திருவல்லம் வில்வநாதேஸ்வரர் கோவில் – Thiruvallam Vilvanatheswarar


Sri Valambigai Sametha Sri Vilvanatheswara Swamy Temple Thiruvalam

திருத்தலம்
அருள்மிகு ஸ்ரீ வல்லாம்பிகை உடனுறை ஸ்ரீ வில்வநாதேஸ்வர சுவாமி கோவில், திருவலம்

மூலவர்
வில்வநாதேஸ்வரர், வல்லநாதர்

இறைவியார்
தனுமத்யாம்பாள், வல்லாம்பிகை, தீக்காலி அம்பாள் (ஜடாகலாபாம்பாள்)

ஆகமம்
சிவாகமம்

தலத்தின் புராண பெயர்
திருவல்லம், வில்வவனம் வில்வாரண்யம், தீக்காலி வல்லம்

தலத்தின் வேறு பெயர்கள்
திருவலம்

பாடியவர்கள்
திருநாவுக்கரசர், திருஞான சம்பந்தர், அருணகிரி நாதர்

தீர்த்தம்
கௌரி தீர்த்தம், நீவா நதி

வழிபட்டோர்
கௌரி, மஹா விஷ்ணு, சனக முனிவர்  சம்பந்தர், சேக்கிழார், அருணகிரி நாதர் முதலியோர்

ஸ்தல விருக்ஷம்
வில்வம்

பழமை
1000 –  வருடங்களுக்கு முன்

அருள்மிகு திருவல்லாம்பிகை சமேத திருவல்லநாதர் திருக்கோவில், திருவல்லம்
சிவனின் தேவாரப்பாடல் பெற்ற 274 சிவாலயங்களில் திரு வல்லம் (திருவலம்) தொண்டை நாட்டில் உள்ள திருத்தலங்களில் பத்தாவது திருத்தலம்.
ஒரு காலத்தில் வில்வக்காடாக இப்பகுதி இருந்தமையால் இத்தலம் ‘வில்வவனம்’ – ‘வில்வாரண்யம்’ எனப்படுகிறது. அக்காட்டில் ஒரு பாம்புப் புற்றில் சிவலிங்கம் நாடொறும் பசு ஒன்று வந்து அச் சிவலிங்கத்தின் மீது பாலைச் சொரிந்து வழிபட்டது. அதனால் புற்று சிறிது சிறிதாக கரைந்து நாளடைவில் சிவலிங்கம் வெளிப்படலாயிற்று என்று சொல்லப்படுகிறது. இங்குள்ள அம்பாளுக்கு ஆதியில் ‘தீக்காலி அம்பாள்’ (ஜடாகலாபாம்பாள்) என்றே பெயரிருந்ததாகவும்; உக்கிர வடிவிலிருந்த இந்த அம்பாளை, ஆதி சங்கரர் சாந்தப்படுத்தினார் என்றும் சொல்லப்படுகிறது.

திருவல்லம் கோவில் அமைப்பு
நிவா நதியின் கரையில் சுமார் 5 ஏக்கர் நிலப்பரளவில் ஒரு முகப்பு வாயில் மற்றும் முன் மண்டபம், அதையடுத்து தெற்கு நோக்கிய 4 நிலை இராஜகோபுரத்துடன் இவ்வாலயம் அமைந்துள்ளது. இறைவன், தீர்த்தத்தின் பொருட்டு “நீ, வா” என்றழைக்க, இந்நதி அருகில் ஓடிவந்து பாய்ந்ததால் இப்பெயர் பெற்றது. “நீ, வா” நதி நாளடைவில் நிவா நதியாயிற்று என்கின்றனர். இன்று பொன்னை ஆறு என்ற பெயரும் கொண்டுள்ளது. இந்நதியிலிருந்துதான் பண்டைநாளில் சுவாமிக்குத் தீர்த்தம் கொண்டு வரப்பட்டது.இராஜகோபுரம் வாயில் வழியே உள்ள நுழைந்தால் வலதுபுறம் நீராழி மண்டபத்துடன் உள்ள கெளரி தீர்த்தம் இருக்கிறது.

உள் கோபுரம் மூன்று நிலைகளையுடையது. இக்கோபுரம் கல் மண்டபத்தின் மீது கட்டப்பட்டதாகும். உள் நுழைந்து பிராகாரத்தில் வலமாக வரும்போது உற்சவர் மண்டபம் உள்ளது. பக்கத்தில் காசிவிசுவநாதர் சந்நிதியும், அடுத்து சந்திரமௌலீஸ்வரர் சந்நிதியும் உள்ளன. இவ்விரு சந்நிதிகளும், சந்நிதிகளிலும் உள்ள சிவலிங்கத் திருமேனிகள் மிகச் சிறியன. அடுத்துள்ள அருணாசலேஸ்வரர் சந்நிதியிலுள்ள சிவலிங்க திருமேனி சற்றுப் பெரியது. இதற்குப் பக்கத்தில் சதாசிவர், அனந்தர், ஸ்ரீகண்டர், அம்பிகேஸ்வரர் என்னும் பெயர்களில் சிவலிங்கங்கள் வரிசையாக உள்ளன. இதனை அடுத்து சஹஸ்ரலிங்கம் உள்ளது.
ஆறுமுகர் சந்நிதியில் இருபுறமும் வள்ளி தெய்வயானையும், நாகப்பிரதிஷ்டையும், மூலையில் அருணகிரிநாதர் உருவமும் உள்ளன. இதன் பக்கத்தில் குருஈஸ்வரர், விஷ்ணுஈஸ்வரர், விதாதா ஈஸ்வரர் என்னும் பெயர்களைக் கொண்ட சிவலிங்கங்கள் வரிசையாக உள்ளன. இதற்கு எதிர்புறம் கிழக்கு நோக்கிய ஆதிவில்வநாதேஸ்வரர் சந்நிதி தனிக் கோவிலாகவுள்ளது. இச்சந்நிதிக்கு எதிரே நெடுங்காலமாக இருந்து வரும் பலாமரம் ஒன்றுள்ளது.
வெளிப் பிராகாரம் சுற்றி வரும்போது கிழக்குச் சுற்றில் கொடிமரம், பலிபீடம் மற்றும் நந்தி ஆகியவற்றைக் காணலாம். கொடிமரத்தின் பின்னால் உள்ள நந்தி மேற்கு நோக்கி சுவாமியைப் பார்க்காமல் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. இதற்குப் பின்னால் நின்ற நிலையில் அதிகார நந்தி சுவாமியைப் பார்த்தபடியுள்ளது. சுவாமி சந்நிதி அர்த்த மண்டபத்தில் உள்ள நந்தியும் கிழக்கு நோக்கியே திரும்பி உள்ளது. இவைகளுக்கு இடையில் திருவலம் மௌனசுவாமிகள் கட்டுவித்த சுதையாலான பெரிய நந்தியும் கிழக்கு நோக்கியே உள்ளது. நேரே நின்று மூலவரைத் தரிசிக்க முடியாதவாறு இது மறைக்கின்றது. முன்னுள்ள நந்தியைப் போலவே பெரியதாக அமைக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இது கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்றே தோன்றுகிறது.
மூலவர் சந்நிதி வாயிலில் நுழைந்தவுடன் நேரே கிழக்கு நோக்கி சதுர பீடஆவுடையார் மீது மூலவர் வில்வ நாதேஸ்வரர் சுயம்பு சிவலிங்கத் திருமேனியாகக் காட்சி தருகிறார். உள்சுற்று வலம் வரும்போது மூலையில் “பிராமி” உருவச்சிலையுள்ளது. மூலவர் சந்நிதிக்குள் நுழைய தெற்கு நோக்கிய பக்கவாயிலும் உள்ளது. கருவறை அகழி அமைப்புடையது. கருவறைச்சுவரில் கல்வெட்டுக்கள் நிரம்ப உள்ளன. கோஷ்ட மூர்த்தங்களாக விநாயகர், தட்சிணாமூர்த்தி, மகாவிஷ்ணு, பிரம்மா ஆகியோர் உள்ளனர். எதிரில் சண்டேசுவரர் சந்நிதி, 63 மூவரின் உற்சவ, மூலத்திருமேனிகள் மேலும் கீழுமாக இருவரிசைகளில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறை மண்டபத்தில் சங்கரநாராயணர் திருவுருவம் உள்ளது. சுவாமி சந்நிதிக்கு அருகே தொட்டி போன்ற அமைப்பிலான பள்ளத்தில் பாதாளேஸ்வரர் சந்நிதி உள்ளது. இதில் சிவலிங்கம் நந்தி, விநாயகர் மூலத்திருமேனிகள் உள்ளன.
பஞ்சம் நேரின் இப்பெருமானுக்கு ஒரு மண்டலகாலம் அபிஷேகம் செய்யின் மழை பெய்யும் என்று சொல்லப்படுகின்றது.
மூலவர் வாயிலில் உள்ள இரு துவாரபாலகர்கள் திருமேனிகள் சிற்பக் கலையழகு வாய்ந்தவை. இவற்றுள் ஒன்று ஒரு கையை மேலுயர்த்தி, நடனபாவ முத்திரையுடன் விளங்குகின்றது.

சனகரின் ஜீவ சமாதி
இங்குள்ள மூலவருக்கு நேர் எதிரில் நந்தீஸ்வரருக்கும், சுவாமிக்கும் இடையில் தென்முகக் கடவுள் தட்சிணாமூர்த்தியின் சீடர்களில் ஒருவரான சனகரின் ஜீவ சமாதி அமைந்துள்ளது. இந்த இடத்தில் அமர்ந்து தியானம் செய்தால் பூர்வ ஜன்ம சாபங்கள் நிவர்த்தியாகும் என்பது ஐதீகம்.
மூலஸ்தான விமானத்தில் 27 நட்சத்திரங்களுக்கும் தனித்தனியே திருவுருவங்கள் அமைந்துள்ளன. இத்தகைய அமைப்பு வேறு எங்கும் காண முடியாது என்பது இத்தலத்தின் ஒரு சிறப்பம்சம்.
இங்குள்ள பெருமானை விஷ்ணு வழிபட்டதால், விஷ்ணுவின் பாதம் பத்மபீடத்தில் கொடிமரத்தின் முன்பு உள்ளது.
விநாயகர் சிவபெருமானைச் சுற்றிவந்து மாங்கனியை பெற்ற தலம்
தலத்திலுள்ள சனிபகவான் சந்நிதிக்குப் பக்கத்திலுள்ள விநாயகர் சந்நிதியில் சதுரபீடத்தின்மேல் பத்மபீடம் அமைய அதன்மீது அமர்ந்த நிலையில், இறைவனிடம் கனி பெற்ற வரலாற்றை நினைப்பூட்டும் வகையில் துதிக்கையில் மாங்கனியுடன் விநாயகர் காட்சி தருகிறார். இவ்வூருக்கு திருவலம் என்ற பெயர் வழங்கப்படுகிறது.அதேபோல் முழு முதல் கடவுளான விநாயகப் பெருமான், நாரதர் மாங்கனியை ஈசனிடம் தந்த பொழுது அம்மையப்பன்தான் உலகம், உலகம்தான் அம்மையப்பன் என்று கூறி உலகிற்கு அறிவித்து ஈசனையும், அம்பாளையும் வலம் வந்து வணங்கி கனியைப் பெற்றுக் கொண்டது இத் திருத்தலத்தில்தான். விநாயகப் பெருமான் இறைவனை வலம் வந்து மாங்கனியைப் பெற்றதனால் திருவல்லம் சுற்றி (வலம்) வந்ததை உணர்த்துவதால், இத் திருத்தலம் திரு வலம் என்று அழைக்கப்பட்டு நாளடைவில் திருவல்லம் என்றாகியுள்ளது.
இங்குள்ள விநாயகர் கனி வாங்கிய பிள்ளையார் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதற்கேற்றாற் போல துதிக்கையில் மாங்கனியை வைத்துக் கொண்டு வடக்கு நோக்கி அருள்பாலிக்கிறார். தனது வாகனமான மூஞ்சூரு மீது அமர்ந்திருப்பது காண்பதற்கரிய அரிய காட்சியாகும்.
முருகப் பெருமானுடன் நடந்த போட்டியில் வினாயகப் பெருமான் ஞானப் பழத்துடன் இத்திருத்தலத்தில் வந்து அமர்ந்ததாக வரலாறு கூறுகிறது. இதனால், இவரை வணங்கும் பேறு பெறுவோர் பிறப்பற்ற நிலையை அடைவர் என்று சொல்கிறார்கள்.
அருணகிரிநாதர் இத்தலத்திலுள்ள முருகப் பெருமான் மீது திருப்புகழ் பாடியுள்ளார். திருப்புகழில் ஒரு பாடல் உள்ளது. மேற்குப் பிராகாரத்தில் சகஸ்ரலிங்கம் அருகில் வள்ளி தெய்வானை உடனாய சுப்பிரமணியர் சந்நிதி உள்ளது. அம்பிகை சந்நிதியில் அம்பிகைக்கு இருபுறமும் மகாவிஷ்ணு நின்ற கோலத்திலும், அமர்ந்த கோலத்திலும் காட்சி தருவது இத்தலத்தில் சிறப்பு. அம்பிகை சந்நிதி முன் பலிபீடம், சிம்மம் உள்ளது. கொடிமரத்தின் பின்னால் உள்ள நந்தியும், மூலவர் சந்நிதியில் உள்ள நந்தியும் சுவாமியை நோக்கியிராமல் கிழக்கு நோக்கியுள்ளது.

Thiruvallam Vilvanatheswarar Temple History in Tamil
தல வரலாறு: இத்தலத்திலிருந்து 4 கி. மீ. தொலைவில் கஞ்சன்கிரி என்றொரு மலையுள்ளது. அது தற்போது ‘காஞ்சனகிரி’ என்று வழங்குகின்றது. இம்மலையில் கஞ்சன் என்னும் அசுரன் இருந்து வந்தான். இம்மலையிலிருந்துதான் தீர்த்தம் இக்கோவிலுக்கு மிகப்பழங்காலத்தில் கொண்டு வரப்பட்டது. அவ்வாறு கொண்டு வருவதைக் ‘கஞ்சன்’ தடுத்தான். செய்வதறியாது உரியோர் இறைவனிடம் முறையிட, நந்தியெம்பெருமான் சென்று கஞ்சனுடன் போரிட்டு அவனை அடித்து அழித்தார்.
அவ்வாறு அழித்தபோது அவ்வசுரனின், லலாடம் (நெற்றி) வீழ்ந்த இடம் தற்போது லாலாபேட்டை என்றும், சிரசு வீழ்ந்த இடம் சீகராஜபுரம் என்றும், வலக்கால் அறுபட்டு வீழ்ந்த இடம் வடகால் என்றும், தென்கால் வீழ்ந்த இடம் தென்கால் என்றும், மணிக்கட்டு வீழ்ந்த இடம் மணியம்பட்டு என்றும், மார்பு வீழ்ந்த இடம் மருதநல்லுர், குடல் வீழ்ந்த இடம் குகையநல்லூர் மார்பு, நரம்புகள் வீழ்ந்த இடம் நரசிங்கபுரம் என்றும் வழங்கப்படுகிறது. இவ்வூர்களெல்லாம் திருவலத்திற்கு 3 கி. மீ. தொலைவில் உள்ளன. சிவனிடம் சாகா வரம் பெற்றிருந்த அந்த முரடன், நந்தியின் தாக்குதலில் இருந்து தப்பி விட்டான். கஞ்சனால் மீண்டும் இன்னல் வராமல் தடுக்கவே நந்தி சிவனை நோக்கி இராமல், காவலுக்காகக் கிழக்கு நோக்கி திரும்பி இருப்பதாக கூறப்படுகிறது.
காஞ்சனகிரியில் அசுரனின் குருதி பட்ட இடத்திலெல்லாம் இறைவனருளால் அவ்விடத்தைப் புனிதப்படத்த சிவலிங்கங்கள் உண்டாயின. இன்றும் இம்மலையில் குளக்கரையில் எண்ணற்ற சிவலிங்கங்கள் இருப்பதையும் தோண்டினால் கிடைப்பதையும் நேரில் பார்க்கலாம். சிப்காட் தொழிற்பகுதி வழியாகச் சாலையில் செல்லும் போது இம்மலையைப் பார்க்கலாம். (லாலாப்பேட்டைக்குப் பக்கத்தில் இம்மலை உள்ளது. லாலாபேட்டைக்கு ஆற்காட்டிலிருந்து நகரப் பேருந்து செல்கிறது.)
தவப்பெருந்திரு சித்தர் சிவானந்த மவுனகுரு சுவாமிகள் பல காலம் தங்கியிருந்து, திருநீறும் வில்வமும் அளித்தே, வரும் அன்பர்களின் அரிய நோய்களைத் தீர்த்து, திருக்கோவில் பலவற்றிற்குத் திருப்பணி செய்த பெருமையினை உடைய தலம். சுவாமிகளின் சமாதிக் கோவில், திருக்கோவிலின் முன்புறம் அமைந்துள்ளது.
திருஞானசம்பந்தர் பதிகத்திலும், பெரிய புராணத்திலும், “திருவல்லம்” திருப்புகழில்திருவலம் என்றும் இத்தலம் குறிக்கப்படுகின்றது.

வில்வ பிரசாதத்தின் மகிமை
சிவபெருமானின் பெயர் வில்வ நாதேஸ்வரர் என்பதால் இங்கு வில்வம் பிரசாதமாக கொடுக்கப்படுகிறது. இதை உட்கொண்டால் மந்த புத்தி நீங்கும் என்று சொல்லப்படுகிறது. அத்துடன் ஞானமும் கிடைக்கும். பிரார்த்தனை நிறைவேறிய பக்தர்கள் ஈஸ்வரன் அம்பாள் இருவருக்கும் அபிஷேகம் செய்து புது வஸ்திரம் சாற்றி வழிபடுகின்றனர்.
திருஞானசம்பந்தர் திருவல்லம் தலம் குறித்து இயற்றிய திருப்பதிகங்கள்
பெரிய புராணப் பாடல் எண். 1003
திருமாற்பேறு உடையவர்தம் திருவருள்பெற்று எழுந்துஅருளிக்கருமாலும் கருமாவாய்க் காண்புஅரிய கழல்தாங்கிவரும்ஆற்றல் மழவிடையார் திருவல்லம் வணங்கி, தம்பெருமாற்குத் திருப்பதிகப் பெரும்பிணையல் அணிவித்தார்.
பொழிப்புரை: திருமாற்பேற்றில் வீற்றிருக்கும் இறைவரின் திருவருளைப் பெற்று, அங்கிருந்து எழுந்தருளிச் சென்று, கரிய நிறம் கொண்ட திருமால் பன்றி வடிவு எடுத்தும் காண இயலாத திரு அடிகளைச் சுமந்து வரும் வலிமை பெற்றுள்ள இளைய விடையை உடைய இறைவரின், திருவல்லம் என்னும் பதியினை வணங்கித் தம் இறைவர்க்குத் திருப்பதிகமான மாலையைச் சார்த்தியருளினார்.
1.113 திருவல்லம்
பண் – வியாழக்குறிஞ்சி
திருச்சிற்றம்பலம்
பாடல் எண் : 1
எரித்தவன் முப்புரம் எரியின்மூழ்க,தரித்தவன் கங்கையைத் தாழ்சடைமேல்,விரித்தவன் வேதங்கள், வேறுவேறுதெரித்தவன் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: அவுணர்களின் முப்புரங்களையும் எரியில் மூழ்குமாறு செய்து அழித்தவனும், தாழ்ந்து தொங்கும் சடைமுடிமீது கங்கையைத் தரித்தவனும், வேதங்களை அருளிச் செய்தவனும், அவற்றின் பொருள்களை ஆறு அங்கங்களுடன் தெளியச் செய்தவனும் ஆகிய சிவபிரான் உறையும் இடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 2
தாய்அவன் உலகுக்கு, தன்ஒப்புஇலாத்தூயவன், தூமதி சூடி, எல்லாம்ஆயவன் அமரர்க்கும் முனிவர்கட்கும்சேயவன் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: உலக உயிர்கட்குத் தாய் போன்றவனும், தனக்கு யாரையும் உவமை சொல்ல முடியாத தூயவனும், தூய மதியை முடியில் சூடியவனும், எல்லாப் பொருள்களுமாக ஆனவனும், போகிகள் ஆன அமரர், மானசீலரான முனிவர் முதலானோர்க்குச் சேயவனும் ஆன சிவபிரானது உறைவிடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 3
பார்த்தவன் காமனைப் பண்புஅழிய,போர்த்தவன் போதகத் தின்உரிவை,ஆர்த்தவன் நான்முகன் தலையைஅன்றுசேர்த்தவந் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: மன்மதனின் அழகு கெடுமாறு நெற்றி விழியால் பார்த்து அவனை எரித்தவனும், யானையின் தோலை உரித்துப் போர்த்தவனும், தன்முனைப்போடு ஆரவாரித்த பிரமனின் ஐந்து தலைகளில் ஒன்றைக் கொய்து அத்தலையினது ஓட்டைக் கையில் உண்கலன் ஆகச் சேர்த்துள்ளவனும் ஆகிய சிவபிரானது உறைவிடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 4
கொய்தஅம் மலர்அடி கூடுவார்தம்மை,தவழ் திருமகள் வணங்கவைத்துப்பெய்தவன் பெருமழை உலகம்உய்யச்செய்தவன் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: அன்பர்களால் கொய்து அணியப்பெற்ற அழகிய மலர் பொருந்திய திருவடிகளைச் சேர்பவர்களைப் பலரிடத்தும் மாறிமாறிச் செல்லும் இயல்பினளாகிய திருமகளை வணங்குமாறு செய்விப்பவனும், பெருமழை பெய்வித்து உலகை உய்யுமாறு செய்பவனுமாய சிவபிரானது உறைவிடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 5
சார்ந்தவர்க்கு இன்பங்கள் தழைக்கும்வண்ணம்நேர்ந்தவன் நேரிழை யோடுங்கூடித்தேர்ந்தவர் தேடுவார் தேடச்செய்தேசேர்ந்தவன் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: தன்னைச் சார்ந்தவர்கட்கு இன்பங்கள் தழைக்குமாறு நேரிய அணிகலன்களைப் பூண்டுள்ள உமையம்மையாரோடு அருள் வழங்க இசைந்துள்ளவனும் தன்னைச் சேர்ந்த சிவஞானியர்க்கும் பிறவாறு தேடுபவர்க்கும் அவர்களைத் தேடுமாறு செய்து அவர்கட்கு உள்ளிருந்து அருள் செய்பவனுமாகிய சிவபெருமானது உறைவிடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 6
பதைத்துஎழு காலனைப் பாதம்ஒன்றால்உதைத்து,எழு மாமுனிக்கு உண்மைநின்று,விதிர்த்துஎழு தக்கன்தன் வேள்விஅன்றுசிதைத்தவன் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: சினந்து வந்த எமனை இடக்காலால் உதைத்துத் தன்னை வணங்கி எழுந்த மார்க்கண்டேயனுக்கு உண்மைப் பொருளாய் எதிர்நின்று அருள் செய்தவனும், விதிர்த்தெழு கோபத்தால் படபடத்துத் திட்டமிட்டுச் செயற்பட்ட தக்கனது வேள்வியை முற்காலத்தில் சிதைத்தவனும் ஆகிய சிவபிரானது இடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 7
(*) இப்பதிகத்தில் 7-ம் செய்யுள் சிதைந்து போயிற்று.
பாடல் எண் : 8
இகழ்ந்துஅரு வரையினை எடுக்கல்உற்றுஆங்குஅகழ்ந்தவல் அரக்கனை யடர்த்தபாதம்நிகழ்ந்தவர் நேடுவார் நேடச்செய்தேதிகழ்ந்தவன் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: இகழ்ந்து அரிய கயிலை மலையை எடுத்து அப்புறப்படுத்தற் பொருட்டு அகழ்ந்த வலிய இராவணனை அடர்த்த திருவடியை உடையவனும், அத்திருவடியையே நிகழ் பொருளாகக் கொண்ட அன்பர்கள் தேடி வருந்திய அளவில் அவர்கள் உள்ளத்திலேயே திகழ்ந்து விளங்குபவனும் ஆகிய சிவபிரான் உறையுமிடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 9
பெரியவன் சிறியவர் சிந்தைசெய்யஅரியவன் அருமறை அங்கமானான்கரியவன் நான்முகன் காணஒண்ணாத்தெரியவன் வளநகர் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: எல்லோரினும் பெரியவனும், அறிவிற் சிறியவர்கள் சிந்தித்து உணர்தற்கு அரியவனும், அரிய வேதங்களும் அவற்றின் அங்கங்களும் ஆனவனும், திருமால் பிரமர்கள் காண ஒண்ணாதவனாய் அன்பிற் சிறந்தார்க்குத் தெரிய நிற்பவனும் ஆன சிவபிரானது வளநகர் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 10
அன்றிய அமணர்கள் சாக்கியர்கள்குன்றிய அறவுரை கூறாவண்ணம்வென்றவன் புலன்ஐந்தும் விளங்கஎங்கும்சென்றவன் உறைவிடம் திருவல்லமே.
பொழிப்புரை: கொள்கைகளால் மாறுபட்ட சமணர்களும் புத்தர்களும் அறம் குன்றிய உரைகளைக் கூறாவாறு, ஐம்புலன்களையும் வென்றவனும், எங்கும் விளங்கித் தோன்றுபவனும் ஆகிய சிவபிரான் உறைவிடம் திருவல்லமாகும்.
பாடல் எண் : 11
கற்றவர் திருவல்லம் கண்டுசென்றுநல்தமிழ் ஞானசம் பந்தன்சொன்னகுற்றம்இல் செந்தமிழ் கூறவல்லார்பற்றுவர் ஈசன்பொன் பாதங்களே.
பொழிப்புரை: கற்றவர்கள் வாழும் திருவல்லத்தைத் தரிசித்துச் சென்று நற்றமிழ் வல்ல ஞானசம்பந்தன் பாடிய குற்றமற்ற இச்செந்தமிழ்ப் பதிகத்தைக் கூற வல்லவர்கள் சிவபிரானுடைய அழகிய திருவடிகளை அடைவர்.
திருச்சிற்றம்பலம்
நம்பியாரூரர் பெருமான் திருவல்லத்திற்கு எழுந்தருளியதாகப் பெரிய புராணத்தின் வாயிலாக அறிகின்றோம். திருப்பதிகம் கிடைக்கப் பெறாதது நமது தவக்குறைவே.

பெரியபுராணம் – ஏயர்கோன் கலிக்காம நாயனார்
பெரிய புராணப் பாடல் எண். 195
மன்னு திருமாற்பேறு அணைந்து வணங்கிப் பரவி, திருவல்லம்தன்னுள் எய்தி இறைஞ்சிப்போய், சாரும் மேல்பால் சடைக்கற்றைப்பின்னல் முடியார் இடம்பலவும் பேணி வணங்கி, பெருந்தொண்டர்சென்னி முகில்தோய் தடங்குவட்டுத் திருக்கா ளத்தி மலைசேர்ந்தார்.
பொழிப்புரை: அதன்பின், நிலைபெற்ற திருமாற்பேறு என்னும் திருப்பதியை அடைந்து வணங்கிப் போற்றி, திருவல்லம் அடைந்து வணங்கிப் போய், மேற்குப் புறமாக உள்ள கற்றையாய சடைமுடியையுடைய பெருமான் வீற்றிருக்கும் இடங்கள் பலவற்றையும் விருப்புடன் வணங்கிச் சென்ற பெரிய தொண்டரான நம்பிகள், முடியின் மீது முகில் படியும் அகன்ற சிகரங்களுடைய திருக்காளத்தி மலையினைச் சேர்ந்தார்.
கல்வெட்டு சான்று
திருவல்லம் கோவிலின் வரலாற்றுச் சிறப்புக்குச் சான்றாக அங்கு 30-க்கும் மேற்பட்ட கல்வெட்டுக்கள் காணப்படுகின்றன. ‘தீக்காலி வல்லம்’ என்று கல்வெட்டுக்களில் குறிப்பிடப்படும் இவ்வூர்க் கோவில் வழிபாட்டிற்குப் பல்லவ மன்னர்கள், கங்க மன்னன் பிருதிவீபதி, பாண அரசர்கள் ஆகியோரின் காலம் முதல் சோழ மன்னர்களான முதலாம் இராஜராஜர், முதலாம் இராஜேந்திரர், முதலாம் குலோத்துங்கர், மூன்றாம் குலோத்துங்கர், மூன்றாம் இராஜராஜர், பாண்டிய மன்னர் வீரபாண்டியன் மற்றும் விஜயகண்ட கோபாலன் முதலான மன்னர்களின் காலம் வரை பல்வேறு தானங்கள் அளிக்கப்பட்டுள்ளமையை கல்வெட்டுக்களின் வழி அறியமுடிகிறது (ARE 300, 301, 302, 303 304 of 1897).
திருவல்லம் வில்வநாதேஸ்வரர் கோவிலுக்கு எப்படி செல்வது?
இந்த சிவஸ்தலம் சென்னையில் இருந்து சுமார் 120 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது.சென்னை – காட்பாடி ரயில் பாதையில் உள்ள திருவல்லம் ரயில் நிலையத்தில் இருந்து 2 கி.மீ. தொலைவில் இருக்கிறது. அருகில் உள்ள ஊர் இராணிப்பேட்டை சுமார் 10 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது. வாலாஜா, இராணிப்பேட்டை மற்றும் ஆற்காடு ஆகிய ஊர்களில் இருந்து திருவல்லம் செல்ல பேருந்து வசதிகள் உண்டு. திருவல்லம் அண்ணா பேருந்து நிலையத்தில் இருந்து மிக அருகில் ஆலயம் இருக்கிறது.
Thiruvallam Temple Festival
திருவிழா: கஞ்சனின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க வில்வநாதேசுவரர், தைப் பொங்கல் கழித்த 10ம் நாள், கஞ்சனின் உடலுறுப்புகள் விழுந்த எட்டு இடங்களிலும் கட்டப்பட்டுள்ள கோவில்களுக்கு எழுந்தருளி, கஞ்சனுக்கு மோட்சம் அளிக்கும் நிகழ்ச்சி திருவிழாவாக இன்றும் நடைபெறுகிறது. இதற்காக தை மாதம் பொங்கல் கழித்து 10-ம் நாள் சுவாமி இங்கிருந்து புறப்பட்டுக் காஞ்சனகிரிக்கு எழுந்தருளுகிறார்.
ஒவ்வொரு பௌர்ணமியிலும் ஜோதி ஒன்று பிரகாசமாகத் தோன்றுகிறது. சித்திரை, தை மாதங்களில் இந்த ஜோதி நன்கு தெரியும். இம்மலையின் சிறப்பு அறிந்து மக்கள் தற்போது செல்லத் தொடங்கியுள்ளனர்.

Thiruvalam Temple Timings
ஆலய தரிசன நேரம்: திருவல்லம் வில்வநாதேஸ்வரர் கோவில் காலை 06:00 மணி முதல் மதியம் 12:00 மணி வரை & மாலை 04:00 மணி முதல் இரவு 08:00 மணி வரை திறந்திருக்கும்.
Thiruvallam Vilvanatheswarar Temple Contact Number: சிவாச்சாரியார் திரு. உமாபதி – 9894922166, 0416 2236088, திரு. சிவன் – 9245446956
Thiruvallam Vilvanatheswarar Temple Address
அருள்மிகு ஸ்ரீ வில்வ நாதேஸ்வரர் திருக்கோவில்,திருவலம் அஞ்சல், வழி இராணிப்பேட்டை, காட்பாடி வட்டம், வேலூர் மாவட்டம் – 632 515

கோனேரிராஜபுரம் உமாமகேஸ்வரர் – Konerirajapuram Temple History in Tamil


திருநல்லம் உமாமகேஸ்வரர் திருக்கோவில், கோனேரிராஜபுரம்
Konerirajapuram Sri Mangala Nayaki Sametha Sri Uma Maheswara Swamy Temple

மூலவர்
உமாமகேசுவரர், பூமீசுவரர், பூமிநாதர், மாமனி ஈஸ்வரர்

இறைவியார்
மங்கள நாயகி,  தேகசௌந்தரி, அங்கவளநாயகி

ஆகமம்
காமீக ஆகமம்

புராண பெயர்
திருநல்லம்

வேறு பெயர்கள்
கோனேரிராஜபுரம்

பாடியவர்கள்
திருநாவுக்கரசர், திருஞானசம்பந்தர், அருட்பிரகாச வள்ளலார்

விமானம்
அஷ்ட துவாரபால விமானம்

தீர்த்தம்
பூமி தீர்த்தம், பிரம்ம தீர்த்தம், ஞான கூபம், சக்தி தீர்த்தம்

வழிபட்டோர்
புரூரவஸ் மன்னன், எமதர்மன், நந்தி பகவான், அஷ்டதிக் பாலகர்கள், சித்தர்கள், பூமாதேவி, வரகுண பாண்டியன், சம்பந்தர், அப்பர், பட்டினத்துப் பிள்ளையார், சேக்கிழார்  முதலியோர்

ஸ்தல விருக்ஷம்
ஒரே கொப்பில் உள்ள 13 தளம் உள்ள வில்வ இலை உள்ள வில்வ மரம், அரச மரம்

பழமை
1000 –  வருடங்களுக்கு முன்

அருள்மிகு மங்களநாயகி உடனுறை உமாமகேசுவரர், கோனேரிராஜபுரம்
நாகப்பட்டினம் மாவட்டம் கோனேரிராஜபுரத்தில் உமாமகேஸ்வரர் திருக்கோவில் உள்ளது இங்கு நடராசர் சுயம்பு வடிவில் காட்சி தருகிறார். இவர் கையில் ரேகையும், காலில் பச்சை நரம்பும் நன்கு தெரிகின்றன. சற்று தொலைவிலிருந்து பார்த்தால் 50 வயது முதியவர் போலவும், அருகிலிருந்து பார்த்தால் 30 வயது இளைஞர் போலவும் காட்சி தருகிறார். இத்தலத்தை பூர்வ புண்ணியம் இருந்தால் தான் தரிசிக்க முடியும் என்பது அப்பர் மெருமானின் அருள் வாக்கு.
இத்தல இறைவன் நாலரை அடி உயர சுயம்பு மூர்த்தியாக அருள்பாலிக்கிறார். சிவனின் தேவாரப்பாடல் பெற்ற 274 சிவாலயங்களில் இது 97 வது தேவாரத்தலம் ஆகும்.
சுயம்பு நடராஜர், ஞான கூப கிணறு என இத்தலத்தின் சிறப்புகளை காட்டும் அற்புத கூரை ஓவியம்:

கோனேரிராஜபுரம் கோவில் அமைப்பு
முன்பு செங்கல்லால் கட்டப்பட்டிருந்த இக்கோவிலை கற்றளிக் கோவில் ஆக்கிய பெருமை கண்டராதித்த சோழனின் மனைவி செம்பியன் மாதேவிக்கே சேரும்.
கோவிலின் வெளியே சக்தி தீர்த்தம் அமைந்திருக்கிறது. கோவில் முகப்பு வாயில் வழியாக உள்ளே நுழைந்தவுடன் எதிரே நீண்ட முன்மண்டபமும், மண்டபத்தின் உள்ளே கொடிமரம், பலிபீடம் மற்றும் நந்தியெம் பெருமான் உள்ளனர். மண்டபத்தின் மேற்பாகத்தின் உட்புற முழுவதும் அறுபத்துமூவர், சிவமூர்த்தம், பன்னிரண்டு ராசிகள், மகரிஷிகள் முதலிய உருவங்கள் அனைத்தும் வண்ண ஓவியங்களாக எழுதப்பட்டுள்ளன. மூலவர் உமாமகேசுவரர் சந்நிதி மேற்குப் பார்த்தும், அம்பாள் அங்கவளநாயகியின் சந்நிதி கிழக்குப் பார்த்தும் அமைந்துள்ளன. மூலவர் கருவறை கோஷ்ட மூர்த்தங்களாக விநாயகர், தட்சிணாமூர்த்தி, அகத்தியர், ஜ்வரஹரர், லிங்கோத்பவர், கங்காதரர், அர்த்தநாரீஸ்வரர், துர்க்கை ஆகியோர் உள்ளனர்.
துர்க்கை மேற்கு பார்த்து அருள்பாலிக்கிறாள். எமதர்மன் திருக்கடையூரில் ஏற்பட்ட பயத்தை போக்க இந்த துர்க்கையை வழிபாடு செய்துள்ளான். ஒரே மூலஸ்தானத்தில் 6 விநாயகர் அமர்ந்து விநாயகர் சபையாக அருள்பாலிக்கிறார்கள்.
நந்தி பகவான் இங்கு வழிபாடு செய்ததாக புராணம் கூறுகிறது. எனவே பிரதோஷ காலத்தில் இங்கு வழிபாடு செய்தால் ஒன்றுக்கு பல மடங்கு பலன் கிடைக்கும் என கூறப்படுகிறது.
அஷ்டதிக் பாலகர்கள் இங்கு வழிபாடு செய்ததன் நினைவாக கோவில் விமானத்தின் மேல் அஷ்டதிக் பாலகர்கள் வீற்றிருக்கிறார்கள். 16 சித்தர்கள் இங்கு வழிபாடு செய்துள்ளனர். மூன்று சண்டிகேஸ்வரர் உள்ளனர்.
பெருமாள் தாரைவார்த்து கொடுக்க சிவபார்வதி திருமணக்காட்சியை அகத்தியர் இங்கு தரிசனம் செய்துள்ளார்.
வெளிப் பிரகாரத்தில் சண்முகர் சந்நிதி உள்ளது. பிரகாரத்தில் இடதுபுறம் உள்ள வழியாகச் சென்றால் தனிக் கோவிலில் அம்பாள் சந்நிதியை அடையலாம். அடுத்துள்ளது வைத்தியநாதர் சந்நிதி. புரூரவ மன்னனின் குட்டநோயைத் தீர்த்த பெருமான் இவரே. இச்சந்நிதியில் ஜபம் செய்தால் பலமடங்கு பயனுண்டு எனப்படுகிறது.
அடுத்துள்ளவை யாகசாலை மண்டபம், மகாகணபதி சந்நிதிகள். பிரகார வலம் முடிந்து அடுதுள்ள வாயில் கடந்து உள்மண்டபம் சென்றால் இடதுபுறம் பிரம்மலிங்கம், சுப்பிரமணியர், மகாலட்சுமி, நடராசசபை, உற்சவத் திருமேனிகள் பாதுகாப்பறை, நால்வர், விநாயகர்கள், அகத்திய லிங்கம், நவக்கிரகங்கள் முதலியவை உள்ளன. சனிபகவான் உருவமும், அருகில் பைரவர், இராகு துர்க்கை, அக்னி ஆகியோர் உருவச்சிலைகளும் உள்ளன. தொழுது வாயிலைக் கடந்தால் முலவர் தரிசனம் கிடைக்கும். சதுர ஆவுடையார் மீது உயர்ந்த பாணத்துடன் உமா மஹேஸ்வரர் லிங்க உருவில் காட்சி தருகிறார். கருவறை கோஷ்டத்தில் பின்புறம் கிழக்கு நோக்கி காணப்படும் லிங்கோத்பவர், அவரின் இரு பக்கமும் பிரம்மாவும், மகாவிஷ்ணுவும் இருப்பது பார்த்து ரசிக்கத் தக்கது. இக்கோவிலில் உள்ள மூலவர் உமாமகேசுவரர் மற்றும் அங்கவள நாயகியின் சந்நிதியைத் தவிர இக்கோவிலில் உள்ள கல்யாணசுந்தரர் கல்யாண கோலத்துடனும், ஸ்ரீமகாவிஷ்ணு பார்வதியை தாரை வார்த்துக் கொடுக்கும் காட்சியுடனும் எருந்தருளியுள்ளார்.

இத்தலத்தில் நடராஜர் திரு உருவம் மிகவும் பிரசித்தி பெற்றது. இவர் சுயம்புவாக இத்தலத்தில் காட்சி தருகிறார். இந்த செப்புச் சிலை நடராஜர் சுமார் 9 அடி உயரம் உள்ளவர். நடராஜருக்கு ஏற்ற உயரத்தில் சிவகாமி அம்மைக்கும் செப்புச் சிலை உள்ளது. உற்சவ காலங்களில் தெரு உலா வருவதற்காக ஒரு சிறிய நடராஜர் செப்புச் சிலையும் இருக்கிறது. பெரிய நடராஜர் செப்புச் சிலை உருவம் மிகவும் கலை அழகுடன் காட்சி அளிக்கிறது. அவர் உடம்பில் மரு, ரேகை, தழும்பு போன்றவைகளைக் காண்பது ஒரு அதிசயம்.
நலம் தரும் சனிபகவான்
இங்குள்ள சனிபகவான் மேற்கு பார்த்த நிலையில் உள்ளார். நளனும் அவனது மனைவி தமயந்தியும் திருநள்ளாறு செல்லும் முன் இத்தலத்தில் வழிபாடு செய்து அனுக்கிரகம் பெற்றுள்ளனர். எனவே மற்ற தலங்களில் கருப்பு ஆடை அணிந்திருக்கும் சனி, இங்கு மட்டும் வெள்ளை ஆடை அணிந்து அனுக்கிரக மூர்த்தியாக அருள்பாலிக்கிறார் இவருக்கு வெள்ளை எள்ளால் ஆன எண்ணையில் தீபம் போட வேண்டும்.திரு நள்ளாறு செல்லும் பக்தர்கள் திருநல்லம் சென்று இந்த சனீஸ்வர பகவானை வழிபட்ட பின்னரே செல்லும் வழக்கம் அக்காலத்தில் இருந்ததாம்.
Thirunallam Konerirajapuram Temple History in Tamil
தல வரலாறு: முன் காலத்தில் ஒரு யுகத்தில் அரக்கன் ஒருவன் பூமியில் அட்டகாசம் செய்து வந்தான். அங்கு வசித்து வரும் உயிர்களை வதை செய்து வந்தான். ஒரு கட்டத்தில் பூமியையே தூக்கிக்கொண்டு போய் பாதாளத்தில் ஒளித்து வைத்தான்.
தேவர்கள், மகாவிஷ்ணுவிடம் போய் முறையிட, உலகைக்காக்கும் மகாவிஷ்ணுவானவர் கூர்ம அவதாரம் எடுத்து பாதாளத்தில் போய் பூமியை மீட்டுக் கொண்டு வந்தார். பூமாதேவிக்கு மீண்டும் இப்படி ஒரு சோகம் நடக்காமல் இருக்க திருமால் அவளுக்கு ஒரு உபாயம் கூறினார்.
பூமாதேவியே சிவனிடம் ஒரு வரம் கேள். எதிர்காலத்தில் அவ்வாறு நடக்காமல் இருக்கவேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய் என்றார். அதன்படி வழிபாட்டிற்கு இடத்தைத் தேடினாள். பூமாதேவி திருவீழிமிழலைக்கு வடமேற்கே திருமால் சொன்னபடி ஒரு அற்புத இடத்தைக் கண்டாள். அங்கே அரசமரம் இருந்தது. புள்ளினங்கள் கூடு கட்டி வசித்து வந்தன. பிரம்மனால் எற்படுத்தப்பட்ட பிரம்மதீர்த்தம் தூய்மையாக இருந்தது. தான் வணங்கவேண்டிய தலம் இதுவென உணர்ந்த்தாள் பூமாதேவி.
தேவசிற்பியான விஸ்வகர்மா அங்கே ஆலயம் அமைத்தார். வைகாசி மாதத்தில், குருவாரத்தில் ரோகிணியும், பஞ்சமியும் கூடிய சுப நாளில் தேவகுருவான பிரகஸ்பதி சூட்சுமாகம முறைப்படி உமாமகேஸ்வரரை மேற்கு முகமாக பிரதிஷ்டை செய்தான். அதில் மகிழ்ந்த பூமாதேவி உரிய முறைப்படி, நாள்தோறும் தொழுது வரலானாள். பூசையில் மகிழ்ந்த உமாமகேஸ்வரர் தரிசனம் தந்தார். பூமாதேவியே இந்த உலக உயிர்களின் சகல பாவங்களையும் போக்கும் தீர்த்தம் ஒன்றை உருவாக்கு என்று பணிக்க அதன்படி உருவானதே இங்குள்ள பூமிதீர்த்தம்.
பூமாதேவி இங்கு வழிபாடு செய்ததால் இத்தல இறைவனுக்கு பூமிநாதர் என்ற பெயரும் உண்டு. பூமா தேவியால் அருளப்பட்ட அற்புத பெருமை வாய்ந்த சிவதுஷ்டிகர ஸ்தோத்திரம் இத்தலத்திற்கு உண்டு. அதைப் பாராயணம் செய்தால் கரபயம், துஷ்டி நீங்கப் பெறலாம்.
திருமணத்தடை நீக்கும் பரிகார தலம்
உமாமகேஸ்வரர் மேற்கு நோக்கியும், அம்பிகை அங்கவளநாயகி கிழக்கு நோக்கியும் எதிரெதிர் திசையில் மாலை மாற்றிக் கொள்ளும் பாவனையில் அருள்பாளிப்பதால் திருமணத்தடை நீக்கும் பரிகார தலமாக விளங்குகிறது. திருமண தடைகள் நீங்க இக்கோவிலில் வந்து வழிபட்டு செல்கிறார்கள்.
இங்குள்ள இறைவனை வணங்கினால் பொல்லாத் துயரும் பொடிப்பொடி ஆகும் என்று திருநாவுக்கரசர் அருளி இருக்கிறார். அதற்கேற்ப புரூவர மன்னனின் குஷ்ட நோயைப் போக்கிய ஸ்ரீவைத்தியநாதர் தனி சந்நிதி கொண்டு காணப்படுகிறார்.இங்குள்ள நடராஜர் சன்னிதி பெருமைவாய்ந்த ஒன்று. ஆறடி உயரத்தில் கம்பீரமாக காணப்படும் இந்த மூர்த்தம் அந்தக்கால சிற்பக்கலைக்கு சான்றாக உள்ளது.

உலகிலேயே அழகான நடராஜர் வீற்றிருக்கும் கோனேரிராஜபுரம்
பிரமாண்டமான நடராஜர் விக்கிரகம் ஒன்று அமைக்கும்படி சோழ மன்னனின் கனவில் உரைத்தார் சிவபெருமான். உடனே மிகச்சிறந்த சிற்பி ஒருவரை வரவழைத்து பஞ்ச லோக நடராஜர் விக்கிரகம் ஒன்றை, உயிரோட்டமாக 90 நாட்களுக்குள் வடித்துத் தர உத்தரவிட்டான் மன்னன். குறிப்பிட்ட நாட்களுக்குள் சிலையை வடிக்கவில்லை என்றால், தலையை துண்டித்து விடுவதாகவும் எச்சரித்தான்.
சிவ பக்தரான அந்த சிற்பி, ஈசனை வணங்கி தனது பணியைத் தொடங்கினார். எவ்வளவு முறை செய்தாலும், அதில் ஏதேனும் ஒரு குறைபாடு ஏற்பட்டு, சிலையை சிற்பியால் வடிக்க முடியாமல் போனது. மன்னன் கூறிச் சென்ற கால அவகாசம் நெருங்க, நெருங்க சிற்பிக்கு கவலையும், ஆதங்கமும் ஏற்பட்டது. இறுதி முயற்சியாக ஒரு நாள் சிற்பி கொதித்துக் கொண்டிருக்கும் உலோக கூழை (பஞ்சலோகத்தை) தான் செய்துள்ள அச்சில் ஊற்றுவதற்குத் தயாரானார். அப்போது சிவபெருமான் புலையன் உருவத்தில், கையில் நான்கு வேதங்களையும் நாய்களாக பிடித்துக் கொண்டு வந்தார். அவருடன் அம்பிகை தலையில் கள் குடத்தை சுமந்தபடி முருகப்பெருமானை சிறு குழந்தையாக இடுப்பில் ஏந்தியபடி தோன்றினாள்.
அவர்கள் இருவரும் வீடு, வீடாகச் சென்று தண்ணீர் கேட்டார்கள். இழி குலத்தோர் எனக்கருதி அறியாமையால் அங்கிருந்தவர்கள், இறைவனுக்கு தண்ணீர் தர மறுத்தனர். சிவனும், அம்பிகையும் உலைக்களத்தில் கவலையுடன் அமர்ந்திருந்த சிற்பியிடம் வந்து தண்ணீர் கேட்டனர்.
சிலையை சரியாக செய்ய முடியவில்லையே என்ற ஆதங்கத்தில் இருந்த சிற்பி, ‘உலைக் களத்தில் ஏது தண்ணீர்?. வேண்டுமென்றால் உலோகக் கூழ் இருக்கிறது, குடியுங்கள்’ என்று அந்த தம்பதிகளிடம் நீட்டினார். அவர்களும் அதனை வாங்கிப் பருகிவிட்டனர். மறு நொடியே அந்த தம்பதிகள் நின்று கொண்டிருந்த இடத்தில் நடராஜர் சிலையும், சிவகாமி அம்பாள் சிலையும் ஆக மாறிப்போனார்கள். அப்போது அங்கு வந்த மன்னன் சிலையைப் பார்த்தான். நடராஜரின் சிலையில் நகங்கள், உரோமங்கள் என உயிரோட்டமாக இருந்ததைக் கண்டதும் மன்னன் ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்தான்.
‘இவ்வளவு அதி அற்புதமான சிலையை எவ்வாறு செய்ய முடிந்தது?’ என்று சிற்பியைக் கேட்டான். சிற்பியும் நடந்ததைக் கூறினார். சிற்பி பொய்யுரை கூறுவதாக நினைத்த மன்னன், அவரை வெட்ட வாளை ஓங்கினான். அப்போது வாள் சிலையின் காலில் பட, அதில் இருந்து ரத்தம் பீறிட்டது. அதே நேரம் மன்னனுக்கும் தொழுநோய் உண்டானது. தன் தவறை உணர்ந்த மன்னன், ஈசனிடமும், சிற்பியிடமும் மன்னிப்பு கேட்டான். தன் நோய் குணமாக ஈசனிடம் பரிகாரமும் கேட்டான்.
‘இந்த ஆலயத்தில் உள்ள வைத்தியநாத சுவாமியை 48 நாட்கள் பூஜித்தால் குணமடையலாம்’ என்று ஈசன் அருளினார். அதன்படி செய்து மன்னன் குணமடைந்தான். இத்தல வைத்தியநாத சுவாமிக்கு வைகாசி விசாகத்தில் சிறப்பாக உற்சவம் நடைபெறுகிறது. இன்றும் தீர்க்க முடியாத சகல நோய்களையும் இத்தல வைத்தியநாத சுவாமி தீர்த்து வைப்பதாக நம்பிக்கையுடன் கூறுகின்றனர் பக்தர்கள். இத்தல வைத்தியநாத சுவாமி சன்னிதியின் எதிரில் முத்துக்குமார சுவாமியாக முருகப்பெருமான் வீற்றிருக்கிறார்.
மன்னனின் வாளால் ஏற்பட்ட காயத்தை நடராஜரின் வலது திருப்பாதத்தில் இன்றும் காணலாம். கூடவே கையில் மச்சம், கைவிரல் ரேகைகள் இத்தல நடராஜர் உயிரோட்டமுள்ளவர் என்பதை சொல்லாமல் சொல்கின்றது.
ஜாதகத்தில் திருமண தோஷம், புத்திர தோஷம் உள்ளவர்கள் இக்கோவிலில் உள்ள கல்யாண சுந்தரரையும், நடராஜரையும் வழிபட்டால் அந்த தோஷங்கள் நீங்கும். இங்குள்ள வைத்தீஸ்வரசுவாமியை வழிபடும் பக்தர்களுக்கு பலவகையான நோய்களிலில் இருந்தும் நிவாரணம் கிடைக்கும்.
ஒரு முறை புரூரவஸ் என்ற மன்னனுக்கு குஷ்ட நோய் ஏற்பட்டது. இந்த நோயால் மிகவும் வருந்திய மன்னன், நோய் தீருவதற்காக பல திருத்தலங்கள் சென்று வழிபட்டான். கடைசியில் காவிரித்தென்கரையில் உள்ள இத்தலம் வந்து வழிபாடு செய்ததும் அவனுக்கு நோய் தீர்ந்தது. மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்த மன்னன் கோவிலுக்கு காணிக்கையாக, சிவசன்னதி விமானத்தை பொன் தகட்டால் வேய்ந்தான். அத்துடன் வைகாசி விசாக தினத்தில் திருவிழா நடக்கவும் ஏற்பாடு செய்தான் என்பது வரலாறு.

கோனேரிராஜபுரம் ஆலயத்தின் சிறப்புக்கள்
வெண்குஷ்டத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இங்கு வழிபாடு செய்வது சிறப்பு. வீடு கட்டுவதில் சிக்கல், நிலப்பிரச்னை உள்ளவர்கள் இங்கு வழிபாடு செய்து பலனடைகிறார்கள்.
குழந்தை பாக்கியம் வேண்டுபவர்கள், திருமண தடை உள்ளவர்கள், உடல் நிலை பாதிக்கப்பட்டவர்கள், வியாபாரத்தில் பிரச்னை உள்ளவர்கள் திங்கள் கிழமையில் இங்குள்ள சிவனுக்கும் பார்வதிக்கும் அபிஷேகம் செய்து “வசுதரா’ என்ற யாகம் செய்தால் பிரச்சனைகள் தீரும் என்பது நம்பிக்கை.
நந்தி இல்லாத இத்தலத்தில் ஜபம் செய்தால் ஒன்றுக்கு பதின் மடங்காக ஜப பலன் பெறுவர் என்று கூறப்படுகின்றது.
ஒரு கிளிக்கு ஆத்ம ஞானம் அளித்த ஞான கூபம் என்ற கிணறு இன்றும் காணக் கிடைக்கிறது. படிப்பில் மந்தமாக உள்ளவர்கள், ஞாபக சக்தி வேண்டுபவர்கள் இக்கிணற்று நீரை பருகினால் சிறந்த பலன் கிட்டும்.
திரிபுரத்தை எரித்த “திரிபுரசம்ஹாரமூர்த்தி” இத்தலத்தில் தனியாக அருள்பாலிக்கிறார். இவரை தேய்பிறை அஷ்டமியில் வழிபட்டால் எமபயம், எதிரிகளின் தொந்தரவு விலகும் என்பது ஐதீகம் இத்தல விநாயகர் அரசமர விநாயகர் என்ற திருநாமத்துடன் அருள்பாலிக்கிறார். துர்க்கை மேற்கு பார்த்து அருள்பாலிக்கிறாள்.

சமயக் குரவர்கள் அருளிய பதிகங்கள்
திருஞான சம்பந்தர்
அந்தி மதியோடும் அரவச்சடைதாழஉந்தி யனலேந்தி முதுகாட்டெரியாடிசிந்தித் தெழவல்லார் தீராவினை தீர்க்கும்நந்தி நமையாள்வான் நல்லம் நகரானே –
திருநாவுக்கரசரர்
பொக்கம் பேசிப் பொழுது கழியாதேதுக்கம் தீர்வகை சொல்லுவன் கேண்மினோதக்கன் வேள்வி தகர்த்த தழல் வண்ணன்நக்கன் சேர் நல்லம் நண்ணுதல் நன்மையே
அருட்பிரகாச வள்ளலார்
கல்லா நிழன்மேய கறைசேர் கண்டாவென்றெல்லா மொழியாலு மிமையோர் தொழுதேத்தவில்லா லரண்மூன்ரூம் வெந்து விழசெய்தாநல்லா னமையாள்வா நல்ல நகரானே!
வள்ளல் பெருமான் தாம் பாடி அருளிய விண்ணப்பக் கலிவெண்பாவில், “பாடச் சீர் வல்ல தமிழ்ப்புலவர் மன்னி வணங்கு திரு நல்லம் மகிழ் இன்ப நவ வடிவே” என்று போற்றி உள்ளார்.
ஓவியங்கள்
முகப்பு மண்டபத்தின் விதானத்தில் அழகிய வண்ண ஓவியங்கள் உள்ளன. சென்ற நூற்றாண்டு கால ஓவியமாக இருந்தபோதிலும் கோவிலின் அமைப்பு, புராண வரலாறு, இங்கு நடைபெற்ற விழாக்களின்போது இறைவன் வீதி உலா வரும் காட்சி போன்றவை வண்ண ஓவியங்களாக உள்ளன. இவை புராண வரலாற்றுச் சிறப்பினையும், வழிபாட்டுச் சிறப்பினையும் எடுத்துக்கூறுகின்றன. இருபதாம் நூற்றாண்டில் மக்களின் சமகால வரலாற்று நிகழ்வுகளைக் கூறும் சான்றாகவும் அவை உள்ளன. இவை சுவரொட்டி வண்ணப்பூச்சு முறை எனப்படுகின்ற டெம்பரா என்ற ஓவியப்பூச்சு வகையில் உள்ளதால் இவற்றில் பெரும்பாலானவை அழியும் நிலையில் உள்ளன. இவற்றைப் பாதுகாக்கப்பட வேண்டியது மிகவும் அவசியமாகும்.

சிற்பங்கள்
கருவறையைச் சுற்றி வரும்போது உள் சுற்றில், கருவறைக்கு வெளிப்புறம் மிகச்சிறிய அளவிலான சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன. ஆனையுரித்தேவர், லிங்கத்திற்கு பூசை செய்தல், இறைவன் தேவியரோடு இருத்தல் உள்ளிட்ட சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன.
கல்வெட்டு சான்றுகள்
கல்வெட்டில் இறைவன் ‘திருநல்லம் உடையார் ‘ என்று குறிக்கப்படுகிறார்.
இங்குள்ள கல்வெட்டுக்கள் இராசராசன், இராசேந்திரன், முதலாம் இராசாதிராசன், இரண்டாம் இராசேந்திரன், முதலாம் குலோத்துங்கன் காலத்தியவை.
வேங்கிபுரம் முதலிப்பிள்ளை என்பவன் நன்கொடையால் கோவில் கட்டப்பட்டதாகவும், ‘நக்கன் நல்லத் தடிகள்’ என்பவனால் சண்டேசுவரர் உற்சவத் திருமேனி செய்து தரப்பட்டது என்றும், குந்தவை பல நன்கொடைகளைக் கோவிலுக்குத் தந்துள்ளாள் என்றும் பல செய்திகள் கல்வெட்டு வாயிலாக தெரிய வருகின்றன.

திருநல்லம் உமாமகேஸ்வரர் திருத்தலத்திற்கு எப்படி செல்வது?
திருவிடை மருதூரிலிருந்து சுமார் 10 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது. கும்பகோணம் – வடமட்டம் பேருந்து வழித் தடத்தில், கோனேரிராஜபுரம் என்ற பஸ் நிறுத்தத்தில் இருந்து 1 கி,மீ. தொலைவில் ஆலயம் உள்ளது.
வயல் வெளிகளுக்கு நடுவே ஒரு பெரிய கிராமம் அமைதியாக உட்கார்ந்திருக்கிறது ஐயன் அற்புத கலை அழகுடன் அருள் பாலிக்கும் கோனேரிராஜபுரம்.

Thirunallam Konerirajapuram Temple Timings
திருக்கோவில் தரிசன நேரம்: காலை 6 மணி முதல் 12.30 மணி வரை, மாலை 4 மணி முதல் இரவு 8.30 மணி வரை திறந்திருக்கும்.
Konerirajapuram Temple Address
அருள்மிகு உமாமகேஸ்வரர் திருக்கோவில், கோனேரிராஜபுரம், மயிலாடுதுறை தாலுகா, நாகப்பட்டினம் மாவட்டம்.
Konerirajapuram Uma Maheswarar Temple Contact Number: +91-4352449830, +91-4352449800 (மாற்றங்களுக்குட்பட்டவை)

திருவட்டாறு ஸ்ரீ ஆதிகேசவப் பெருமாள் கோவில்


Sri Adikesava Perumal Temple Thiruvattar, Kanyakumari
ஸ்ரீ ஆதிகேசவப் பெருமாள் கோவில், திருவட்டாறு

திருத்தலம்
திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் கோவில்

மூலவர்
ஸ்ரீ ஆதிகேசவப் பெருமாள்

தாயார்
ஸ்ரீமரகத வல்லி நாச்சியார்

தலத்தின் பெயர்
திருவட்டாறு

தலத்தின் வேறு பெயர்கள்
ஸ்ரீஆதிஅனந்தபுரம், சேரநாட்டுத் திருவரங்கம், தென்னாட்டுத் திலகம், ஆதிதாமபுரம், வாட்டாறு, பூலோக வைகுண்டம்

தீர்த்தம்
கடல்வாய் தீர்த்தம், வாட்டாறு, இராம தீர்த்தம்

விமானம்
அஷ்டாங்க விமானம், அஷ்டாக்ஷர விமானம்

ஸ்தல விருக்ஷம்
செண்பக மரம்

ஊர்
திருவட்டாறு

மாவட்டம்
கன்னியாகுமரி

ஸ்ரீரங்கம், திருவனந்தபுரம் பத்மநாப சுவாமி கோவில்களுக்கு முந்தைய திருவட்டாறு ஸ்ரீ ஆதிகேசவப் பெருமாள்
ஆதிசேஷன் மீது அறிதுயில் கொண்ட திருவட்டாறு ஸ்ரீஆதிகேசவப் பெருமான்

Thiruvattaru Adikesava Perumal in Tamil
திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள்
திருவட்டாறு திருத்தலத்தில் ஆதிகேசவப் பெருமாள் புஜங்க சயனத்தில் மேற்கு நோக்கிய திருமுக மண்டலத்தில் எழுந்தருளி அருள் பாலிக்கின்றாா். திவ்ய தேசங்களில் பெருமாள் மேற்கு நோக்கி அருள்பாலிப்பது சிறப்பான தரிசனமாக வணங்கப்படுகின்றது. இப்பெருமாளின் திருமேனி கல்லால் வடிக்காத திருமேனி. கேரளாவின் வேணாட்டை ஆண்ட மன்னர் கி.பி.776 – ம் ஆண்டு 16,008 சாளக்கிராம மூா்த்தங்களால் கடு சர்க்கரை யோகம் என்னும் (41 மூலிகைகளின் கலவை) கலவையினால் இணைத்து உருவாக்கப்பட்டு மூலவர் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட திருமேனி ஆகும். இதனால் இப்பெருமாளுக்குத் திருமஞ்சனம் கிடையாது.
இடது திருக்கரத்தைக் கீழே தொங்கவிட்ட நிலையில் வலது திருக்கையில் யோக முத்திரை காட்டி தென்முகமாக தன் சிரசினை வைத்து வடக்கே தன் திருவடிகளை நீட்டி 22 அடி நீளமான அர்ச்சாவதாரத் திருமேனியராக “ஸ்ரீசேஷ சயனத்தில்” சேவை சாதிக்கின்றாா் பெருமாள். ஆதிகேசவப்பெருமாள் அளவுக்கு பேரழகு கொண்ட சிலை ஏதுமில்லை! இருளுக்குள் பளபளக்கும் கன்னங்கரிய திருமேனி. நாசியின் கூர்மையும் புன்னகை இருக்கிறதா இல்லையா என்று தெரியாத உதடுகளும், குவிந்து மூடிய கண்களும் ஒருபெரிய கனவு போல் நம் கண்முன் விரியக்கூடியவை.
திருமாலின் “பஞ்சாயுத புருஷர்கள்” என அழைக்கப்படும் சக்கரம், வாள், வில், கதை, சங்கம் என்ற ஐந்தும், தொடர்ந்து சூரியன் மற்றும் கருடாழ்வார், மது, கைடபா்கள் ஆகியோர் உருவங்களில் காட்சி தருகின்றனர். இடக்கரம் தொங்கும் இடத்தில் ஹாதலேய மகரிஷியும், ஸ்ரீதேவியும், பூதேவியும் அமர்ந்த கோலத்தில் அருளுகின்றனர். மற்ற இடங்களில் இருப்பது போல் நாபியில் பிரும்மா இல்லை, பத்மமும் கிடையாது. இதனால் இவரை வணங்கினால் மறு பிறவி கிடையாது என்பது நம்பிக்கை.
ஒரு யுகம் முடியும் போது திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் புரண்டு படுப்பார் என்று கூறப்படுகிறது!
ஆதிதேவனான எம்பெருமாள் ஆதிகேசவன் என்ற திருநாமத்தோடு அருள்பாலிப்பது அவரது ஆயிரம் திருநாமங்களிலும் உயா்வான திரு நாமமாகும். திருவட்டாறு தலத்தில் அசுரன் கேசியைக் கொன்றதால் எம்பெருமாளுக்கு ஆதிகேசவன் என்ற திருநாமம் ஏற்பட்டது.
கண்ணனை வதைக்க கம்சனால் அனுப்பப்பட்ட கேசி என்ற அரக்கனைக் கொன்றதாலும் ஆதிகேசவன் என்ற திருநாமம் ஏற்பட்டது. தன் நண்பனான கேசியை அனுப்பி பலராமனையும் கண்ணனையும் கொல்ல ஆணையிட்டான் கம்சன். அசுரன் கேசி, பெரிய குதிரையாக வடிவமெடுத்து அவா்களைக் கொல்ல முயற்சித்தபோது, தனது திருக்கரத்தைப் பெரிதாக்கி கேசியின் வாய்வழியாக வயிற்றுக்குள் நுழைத்து அவனை இரண்டாகப் பிளந்து கொன்றாா் எம்பெருமாள். இதனாலும் யசோதையின் இளஞ்சிங்கத்திற்குக் “கேசவன்” என்ற திருநாமம் ஏற்பட்டது.
Goddess Maragathavalli Nachiar
ஸ்ரீ மரகத வல்லி நாச்சியாா்
இத்தலத்தின் தாயாா் “ஸ்ரீமரகத வல்லி நாச்சியாா்” என்ற திருநாமத்துடன் அருள்பாலிக்கின்றாா். இத்தலத்தின் தீா்த்தமாக கடல்வாய் தீா்த்தமும், வாட்டாறு ராம தீா்த்தமும் உள்ளது. இந்தக் கோவில் திருச்சுற்றில் திருவம்பாடி ஸ்ரீ கிருஷ்ணனுக்கும், ஸ்ரீ சாஸ்தாவுக்கும் தனித்தனியே சந்நிதிகள் உள்ளன. இக்கோவிலுக்கு அருகில் ஸ்ரீ வழிப்பிள்ளையார் கோவிலும், ஸ்ரீ குல சேகரப்பெருமாள் கோவிலும் அமைந்துள்ளன.
வேணாட்டு அரசர் வீர ரவிவர்மாவால் கடைசியாகத் திருப்பணிகள் செய்யப்பெற்று 1604 ஆம் ஆண்டில் குடமுழுக்கு நடந்திருக்கிறது. தற்போது திருவட்டாறு ஆதிகேசவ பெருமாள் கோவிலில் 418 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 06 ஜூலை 2022 அன்று மகா கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்றுள்ளது.
சூரிய தரிசனம்
ஆண்டுதோறும் பங்குனி மாதம் 3 ஆம் தேதி முதல் 9 ஆம் தேதி வரையிலும் புரட்டாசி மாதம் 3 ஆம் தேதி முதல் 9 ஆம் தேதி வரையிலும் சூரியனின் மாலை நேரக் கதிா்கள் மூலவரின் திருமேனி மீது பட்டு சூரியபூஜை நடைபெறுவதைக் காணலாம்.
திருவட்டாறு கோவில் அமைப்பு
திருவனந்தபுரம் சந்நிதியைப் போல இத்தலத்தில் பெருமாள் அருள்பாலிக்கும் சந்நிதியிலும் மூன்று வாசல்கள் உள்ளன. இந்த வாசல்கள் மூலமாக பெருமாளின் திருமுகம், நாபி மற்றும் திருவடிகளைச் சேவிக்கலாம். இருபது படிகள் ஏறிச்சென்று இப்பரந்தாமனைத் தரிசிக்க வேண்டும்.
இந்தக்கோவில் “தந்த்ரா சமச்யம்” என்ற நூல் கூறும் பஞ்சப்பிராகார விதியின் அடிப்படையிலான அர்த்த மண்டபம், நாலம்பலம், விளக்கு மாடம், ஸ்ரீ பலிபுரா, புறமதில் என ஐந்து நிலைகளில் அமைந்து தமிழக/கேரள கோவில்கள் அமைப்பைக் கொண்டது. தாந்திரீக முறை பூஜைகள் நடைமுறையில் உள்ளன.
சுற்றுப்பிராகாரத்தில் 224 தூண்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு தூணிலும் கேரளத்துப் பாணியில் பாவை விளக்கேந்திய மங்கை சிற்பமாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளது கலையம்சத்துடன் காணப்படுகின்றது. இத்தலத்திற்கு “ஸ்ரீஆதிஅனந்தபுரம்” மற்றும் “சேரநாட்டுத் திருவரங்கம்” என்றும் திருநாமங்களும் உள்ளன.
எம்பெருமாளது கருவறையின் மீதுள்ள செம்பிலான “அஷ்டாங்க விமானத்தில்” பொன் முலாம் பூசப்பட்ட 5 தங்க கலசங்கள் உள்ளன. தாரு மரத்தாலான சிற்ப வேலைப்பாடுகளும் கருவறையில் காணப்படுகின்றன.

ஒற்றைக்கல் மண்டபம்
மூலவரின் சந்நிதிக்கு முன்புறம் 18 அடி சதுரமும் 3 அடி உயரமும் கொண்ட ஒரே கல்லால் செய்யப்பட்ட ஒற்றைக் கல்மண்டபம் (ஒரே கல்லாலான பெரிய கூடம்) உள்ளது. அதன் சுவர்கள் மட்டுமே 3 அடிகள் தடிமம் கொண்ட பாறை, பார்வையாளர்களை ஆச்சரியத்தில் மூழ்கடிப்பதாகும்.
மேலும் ஊர்த்துவ தாண்டவம், வேணுகோபாலர், மன்மதர் மற்றும் ரதி தம்பதியர், லக்ஷ்மணர் மற்றும் இந்த்ரஜித் போன்றவர்களின் சிலைகள் மிகவும் அற்புதமாக அழகுடன் செதுக்கப்பட்டது கண்கொள்ளாக் காட்சியாகும். கோவிலை சூழ்ந்து சுவரில் வரையப்பட்டிருக்கும் வண்ண வண்ண சித்திரங்களுக்கும் இந்தக்கோவில் பெயர் பெற்றதாகும். கி.பி. 1604 ஆம் ஆண்டு இம்மண்டபம் அமைய வீர ரவிமர்மன் என்ற குலசேகரப் பெருமாள் பொருளுதவி செய்தான். 12 தூண்களுடன் அமைக்கப்பட்டுள்ள இந்த மண்டபம் இந்தியாவிலேயே பெரிய ஒற்றைக்கல் மண்டபமாகும். பெருமாள் ஒற்றைக்கல் மண்டபத்தில் எழுந்தருளியிருக்கும் வேளையில் ஒற்றைக் கல் மண்டபத்தைத் தொடக் கூடாது என்பது மரபு.
திருவட்டாறுக்கு வருகை தந்த ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு
திருவட்டாறு ஆதிகேசவன் தலத்திற்கு கி.பி. 510 ல் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு வருகை தந்து முன்னேறிய பக்தர்களுடன் ஆன்மீக விஷயங்களை விவாதித்தபோது, 100 அத்தியாயங்கள் கொண்ட பிரம்ம சம்ஹிதையின் ஓர் அத்தியாயத்தைக் கண்டுபிடித்தார். சித்தாந்தத்தில் பிரம்ம சம்ஹிதைக்கு இணையான நூல் வேறு எதுவும் இல்லை என்பதால், கோவிந்தரின் பெருமைகளை விளக்கும் அந்நூலைப் பெற்று மஹாபிரபு பேரானந்தம் அடைந்தார். அதன் ஒரு பிரதியினை தம்முடன் எடுத்துச் சென்று புரியில் வசித்த அனைத்து பக்தர்களுக்கும் வழங்கினார்.
அமெரிக்கருக்கு அருள் புரிந்த ஆதிகேசவன்
அமெரிக்காவின் பாஸ்டன் நகரிலிருந்து வருகை தந்த “அனந்த சைதன்யன்” என்னும் சந்நியாசி இத்தலத்தின் தெய்வ சாந்நியத்தால் ஈா்க்கப்பட்டு இத்தலத்திலேயே யோகத்தில் பிருந்தாவனஸ்தராக அமா்ந்துவிட்டாா் என்று தேவஸம் போா்டின் குறிப்புகள் தொிவிக்கின்றன.
மருள் ஒழிக்கும் கடுசர்க்கரை யோகம்
கடு சர்க்கரை யோக முறையைப் பற்றிய சிறு குறிப்பு
போகர் சித்தர் நவ பாஷாண முறையில் பழனி முருகன் சிலையை வடித்ததுபோல் திருவட்டாறு ஆதிகேசவ பெருமாளின் நெடிதுயர்ந்த சிலையும் கடு சர்க்கரை யோகம் என்ற முறையில் வடிக்கப்பட்டுள்ளது.
108-வைணவத் தலங்களில் மிக நீண்ட சயனக் கோலம் திருவட்டாறுதான். அத்துடன் இவ்வளவு பெரிய கடுசர்க்கரை யோகத்தில் உருவான கடவுள் உருவம் இந்தியாவில் எங்கும் இல்லை. பதினாறாயிரத்து எட்டு சாளக்கிரமங்களைக் கொண்டு, அதன் மேல் கடுசர்க்கரை என்ற சாந்தால் மூடிச் செய்திருக்கிறார்கள். அதுவே கடுசர்க்கரை யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. திருவனந்தபுரம் பத்மநாபசாமி 18 அடி நீளமுள்ள கடுசர்க்கரை யோகம். கடுசர்க்கரை யோகங்களுக்கு அபிசேகம் கிடையாது.
நானூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கும்பாபிஷேசம் நடக்கிறது. பெருமாள் கோவிலில் சம்ப்ரோக்ஷணம் என்றே அழைப்பார்கள். பல இடங்களில் சிதிலமடைந்த மூலவரை தற்போது சீரமைத்து வருகிறார்கள். இன்று கடுசர்க்கரை யோகத்தை சீரமமைக்கத் தெரிந்தவர்கள் மிகவும் குறைவு. கேரளத்திலுள்ள பிரம்மமங்கலத்திலிருந்து கைலாஷ் என்ற சிற்பியை அழைத்து வந்து கடுசர்க்கரை தயாரித்து சிலையின் மீது பூசி சரி செய்து வருகிறார்கள்.
கடுசர்க்கரை செய்வதற்கு 60-க்கும் மேற்பட்ட பொருட்கள் தேவை. மூன்று அல்லது ஐந்து ஆறுகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில் இருந்துதான் மண்ணெடுக்க வேண்டும். பிறகு அந்த மண்ணை ஒன்பது வகை கசாயங்களில் 10 நாட்கள் தனித்தனியாக ஊறவைத்து சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.
திரிபலம், பலாப்பழத்தின் பசை, வில்வம் பழத்தின் பசை, குந்திரிக்கம், சந்தனம், திப்பிலி போன்றவற்றை சேர்க்கிறார்கள்.
“யானையின் துதிக்கையில் ஒட்டியிருக்கும் மண், மாட்டின் கொம்பில் இருக்கும் மண், கலப்பையின் முனையில் இருக்கும் மண் ஆகியவையும் சேர்க்கப்படுகிறது. எல்லாவற்றையும் கங்கை நீரில் அரைத்துதான் செய்ய வேண்டும்,” என்று விளக்கினார் மணலிக்கரை மடத்தின் தந்திரியான சுப்பிரமணியரு.
மாத்தூர் மடத்தில்தான் அரைப்பு நடக்கிறது. ஏனெனில் அங்கு ஒரு அறையில் இருந்த மரப்பெட்டியில் கடுசர்க்கரை செய்வதற்கான மூலப்பொருட்கள் இருந்தது கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.
பலாப்பழத்தின் பசை 40 கிலோ தேவைப்பட்டது. பாலக்காட்டில் பலாப்பழ சிப்ஸ் தயாரிப்பவரிடம் இருந்து வாங்கியிருப்பதாக அவர் தெரிவித்தார்.
சிலையின் மேல் வெடிப்பு இருப்பதை அறிய, கடலில் கிடைக்கும் சங்கைப் பொடி செய்து, அதனுடன் சிவப்பு நிறக்கல்லையும் பொடித்து தூவி கண்டுபிடிக்கிறார்கள்.லேபனம் குறைந்தபட்சம் ஒன்பது அடுக்குகளாகப் பூசப்படுகிறது.
“ஒரு மனிதனின் உடலமைப்பு எப்படி அமைந்துள்ளதோ அதுபோலத்தான் கடுசர்க்கரை யோகம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருங்காலி மரங்களைப் பயன்படுத்தி விலா எலும்புகளை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள். புதிய தேங்காய் நார்களைப் பயன்படுத்தி நரம்புகளை வடிவமைத்திருக்கிறார்கள்,” என்றார் மற்றொரு தந்திரியான சஜித் சங்கரநாராயணரு.
லேபனத்தைப் பூச சாதாரணக் கரண்டியைப் பயன்படுத்த முடியாது. பலாமரத்தின் இலைகளைப் பயன்படுத்தியே பூசுகிறார்கள். மரத்தில் செய்யப்பட்ட சில கருவிகளும் உபயோகப்படுத்தப்படுகின்றன.
பேராசிரியர் ஆ.கா.பெருமாள் திருவட்டாறு கோவில் புத்தகத்தில் கடுசர்க்கரை யோகம் குறித்து எழுதியிருக்கிறார். மிகப் பெரிய பிரயத்தனம் தேவைப்படும் வேலை. கல்லால் அதைச் செய்து முடித்திருக்க முடியும். பெருங்காரியத்தை செய்ய வேண்டும் என்ற நோக்கம் அங்கே வெளிப்பட்டிருக்கிறது.
வரலாற்று ஆய்வாளர் அ.கா.பெருமாள் கூறும் சயனநிலையில் அருள்பாலிக்கும் ஆதிகேசவப் பெருமாளின் புராண பின்னணி
ஆதிகேசவப் பெருமாள் ஆலயத்தின் அரிய தகவல்களைத் தொகுத்து, ‘ஆதிகேசவப் பெருமாள் ஆலயம் திருவட்டாறு கோவில் வரலாறு’ என்னும் புத்தகத்தை எழுதியவரும், வரலாற்று ஆய்வாளருமான அ.கா.பெருமாள் இந்த ஆலயத்தைக் குறித்தும், அதன் பின்னால் இருக்கும் புராணப் பின்னணி குறித்தும் சில தகவல்களைப் பகிர்ந்துகொண்டார்.
“வைணவத்தில் 108 திவ்ய தேசங்கள் இருக்கின்றன. அதில் சோழநாட்டில் ஸ்ரீரங்கம் உள்பட 40 கோவில்களும், தொண்டை நாட்டில் 22 கோவில்களும், வடநாட்டுத் திருப்பதியாக 11 கோவில்களும், பாண்டியநாட்டுத் திருப்பதியாக 18 கோவில்களும் வருகின்றன. அந்த வரிசையில் மலைநாட்டுத் திருப்பதியில் வரும் 13 கோவில்களில் 12-வது கோவிலாக இருப்பது திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் கோவில்.

திருமங்கையாழ்வார், குலசேகர ஆழ்வார், நம்மாழ்வார் ஆகியோர் மலைநாட்டுக் கோவில்களைப் பற்றி பாடியிருக்கிறார்கள். அதில் நம்மாழ்வார் திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாளைக் குறித்து 11 பாடல்கள் பாடியிருக்கிறார்.
1604-ம் ஆண்டு நடந்த கும்பாபிஷேகம் குறித்து, கோவில் வளாகத்திலேயே கல்வெட்டு ஒன்றும் இருக்கிறது” என்றவர் ஆலயத்தின் தலவரலாறு பற்றியத் தகவல்களை பேசத் தொடங்கினார்:
“மகாவிஷ்ணுவின் தசாவதாரங்கள் நமக்குத் தெரியும். அவைகள் மட்டுமே இல்லாமல் கூடுதலாக சில வடிவங்கள் எடுத்தார் மகா விஷ்ணு. குமரி மாவட்டத்தை உதாரணமாக எடுத்துக்கொண்டால் பறக்கை கிராமத்தில் நின்ற கோலத்திலும், திருப்பதி சாரத்தில் அமர்ந்த கோலத்திலும், திருவட்டாரில் சயனநிலையிலும் விஷ்ணு அருள்பாலிக்கிறார். பறக்கையில் மதுவாகிய அரக்கனை வென்றதால் மதுசூதனப் பெருமாள் என அருள்பாலிக்கிறார். அதேபோல்தான் திருவட்டாறில் கேசன் என்னும் அரக்கனையும், அவரது சகோதரியான கேசி என்னும் அரக்கியையும் வீழ்த்தினார். அதனால் தான் ஆதிகேசவப்பெருமாள் எனப் பெயர் வந்தது. கேசன் கொடூர அரக்கன். பிரம்மனை நோக்கி வழிபட்டு, பல வரங்களையும் பெற்று அதன்மூலம் பலம்பெற்றவன். ஆனால் அந்த பலத்தை ஆக்கப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்தாமல் தேவர்கள், முனிவர்களையும் துன்புறுத்தினான்.
அவனது சகோதரி கேசியோ இந்திரனின் அழகில் மயங்கி தன்னை மணக்கும்படிக் கேட்டாள். இந்திரன் மறுத்ததால் சினம்கொண்ட கேசி, தன் அண்ணன் கேசனிடம் இந்திரன் தன்னை பலவந்தமாக புணர முயன்றதாய் பொய் புகார் சொன்னாள். ஆனால் அதை உண்மை என நினைத்துக்கொண்ட கேசன், போரிட்டு இந்திரனை வீழ்த்தினான். போரில் தோல்வியுற்ற இந்திரன் ஓடி ஒளிந்துகொண்டார். கேசன் பிரம்மனிடம் சாகாவரம் வாங்கியவன், இந்திரனால் அவனை எதுவும் செய்யமுடியவில்லை. இதனால் தன்னை இன்னும், உயர்வாக நினைத்துக்கொண்ட கேசன் தேவர்களையும், சூரிய, சந்திரர்களையும் அவமானம் செய்தான்.
இதை அறிந்த விஷ்ணு, கருடரின் மேல் ஏறி கேசனுடன் போரிட்டார். ஆனால் அவனை வீழ்த்த முடியவில்லை. அப்போதுதான் பராசக்தி, “கேசன் மரணமற்றவன். அவனைக் கொல்லமுடியாது. ஆதிசேஷன் (பாம்பு) கேசனைச் சுற்றி அணை கட்டட்டும். நீ அதன் மேல் சயனிப்பாய்!” என்று சொல்லியிருக்கிறார். அதன்படி தான் நாகப்பாம்பின் மேல் திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் சயனநிலையில் படுத்திருக்கிறார்.
கேசியின் மீது ஆதிகேசவ பெருமாள் சயனித்தபோது அவன் தன் 12 கைகளால் தப்புவதற்கு முயற்சி செய்தான். பெருமாள் அவனது 12 கைகளிலும் 12 ருத்ராட்சத்தை வைத்து அவனைத் தப்பிக்க விடாமல் செய்தார். இவையே திருவட்டாறைச் சுற்றி 12 சிவாலயங்களாக அமைந்தன. மகா சிவராத்திரியின் போது பக்தர்கள் 12 சிவாலயங்களையும் ஓடியவாறு தரிசித்து கடைசியில் ஆதிகேசவப் பெருமாளையும் அவர் பாதத்தின் கீழ் உள்ள சிவனையும் தரிசிக்கும் வழக்கம் இன்றும் உள்ளது.
மகாசிவராத்திரியை ஒட்டி இந்த 12 ஆலயங்களையும் ஒரே நாளில் ஓடியே சென்று தரிசனம் செய்யும் சடங்கு கடந்த 200 ஆண்டுகளாக குமரிமாவட்டத்தில் நடந்து வருகிறது. அதற்கு சிவாலய ஓட்டம் என்று பெயர்.
சிவாலய ஓடும் ஆலயங்கள் கீழ்க்கணடவை:

திருமலை[ முஞ்சிறை]
திக்குறிச்சி
திற்பரப்பு
திருநந்திக்கரை
பொன்மனை
பந்நிப்பாகம்
கல்குளம்[பத்மநாபபுரம்]
மேலாங்கோடு[குமாரகோவில்]
திருவிடைக்கோடு[வில்லுகுறி]
திருவிதாங்கோடு
திருப்பன்றிக்கோடு
திருநட்டாலம்

பாம்புப் படுக்கையில் கீழே கேசன் என்னும் அரக்கன் இருப்பதாக ஐதீகம். கேசன் வெளியே வந்துவிடாதபடிக்குத்தான் பாம்பும், மூன்று சுற்றுகளாகச் சுற்றி உயரமாக இருக்கும்.
தன் அண்ணன் கேசன் பாம்பு படுக்கையின் கீழே அடைபட்டுக் கிடப்பதை அறிந்த கேசியால் அதைத்தாங்கிக் கொள்ள முடியவில்லை. கங்கையை நோக்கி வணங்கினாள். கங்கை இருகிளைகளாகப் பிரிந்து ஆதிகேசவனை அழிக்க வந்தன. இதைப்பார்த்த பூதேவி பரமன் இருந்த தலத்தை உயரும்படி அருளிச் செய்தார். இதனால் இரு நதிகளாலும் பெருமாளை ஒன்றும் செய்ய இயலவில்லை. அந்த கேசியால் கொண்டுவரப்பட்ட இரு பிரிவு நதிகளே இன்றும் குமரியில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் கோதையாறாகவும், பறளியாறாகவும் ஆகியது என்பது ஐதீகம்.
இதை வெறுமனே புராணக்கதை எனக் கடந்து போய்விட முடியாது. இன்றும் திருவட்டாறில் இந்த ஆலயம் மட்டும் தரைமட்டத்தில் இருந்து 16 அடி உயரத்தில் இருக்கிறது. இத்தனைக்கும் இங்கு பாறைகள் இல்லை. இதன் கட்டுமானப் பணிகளின்போதே கல்லையும், மண்ணையும் கொண்டுவந்து குவித்திருக்கவேண்டிய தேவையும் இல்லை. இப்போதும் திருவட்டாறைச் சுற்றி ஆறாகத்தான் ஓடுகிறது. அந்த ஊருக்குள் ஒரு சுற்று, சுற்றி வந்தாலே இதைப் பார்க்கமுடியும். இந்த இடத்தில்தான் கேசியின் வேண்டுதலால் தண்ணீர் வந்ததையும், மகா விஷ்ணு இருக்கும் இடம் உயர்ந்ததையும் பொருத்திப் பார்க்கிறேன்.” என்று அவர் சொல்ல, சொல்ல ஆச்சர்யம் மேல் எழுகிறது.
பதினொன்றாம் நூற்றாண்டிலேயே இந்த கோவில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்பது அ.கா.பெருமாளின் கணிப்பு. அதைப்பற்றியும் தொடர்ந்து பேசியவர், “சுவாதி திருநாள் மகாராஜா காலத்தில் கோவில் சுற்றுச்சுவர் விளக்கு தீப்பிடித்து எரிந்ததால் கலசபூஜை செய்திருக்கிறார்கள். 19-ம் நூற்றாண்டில் கோவிலில் ஒரு திருட்டு நடந்திருக்கிறது. அதனால் தீட்டு கழிப்பு பூஜையும் நடந்தது. இருந்தும் இந்த ஆலய கும்பாபிசேகம் மிகவும் அரிதிலும், அரிய நிகழ்வு.

திருவட்டாறு கோவிலின் சிறப்பம்சங்கள்
1) திருவிதாங்கூர் சமஸ்தான அரச குடும்பத்தினரின் குல தெய்வமாக விளங்கிய கோவில்.
2) திருச்சி ஸ்ரீரங்கம், திருவனந்தபுரம் பத்மநாப சுவாமி கோவில்களுக்கு முந்தைய கோவில்.
3) 108 திவ்ய தேசங்களில் 76-வது கோவில். 108 திவ்ய தேசக் கோவில்களில் பள்ளிகொண்ட நிலையில் பெருமாள் மேற்கு நோக்கிக் காட்சிதரும் ஒரே திருத்தலம்.
4) ஆதியில் ஆதிதாமபுரம் என்று இந்தத் திருத்தலம் அழைக்கப்பட்டது.
5) திருவட்டாறு கோவிலுக்கு பிறகுதான் திரேதாயுகத்தில் ஸ்ரீரங்கம் ஸ்ரீரங்கநாதர் கோவில் அமைந்தது. கலியுகம் தொடங்கி 950-ம் ஆண்டு திருவனந்தபுரம் பத்மநாப சுவாமி கோவில் அமைக்கப்பட்டது.
6) பரளியாறும், கோதையாறும் திருவட்டாறைச் சுற்றி வந்து மூவாற்று முகத்தில் சங்கமம் ஆகிறது. ஆற்றுத் தண்ணீர் ஆதிகேசவப் பெருமாள் கோவிலை அடித்துச் சென்றுவிடக்கூடாது என்று பூமா தேவி இந்த கோவில் நிலத்தை மட்டும் 18 அடி உயரத்திற்கு உயர்த்தினாராம்.
7) 1106-ம் ஆண்டு இந்தக் கோவிலில் கொடிமரம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
8) திருவட்டாறு கோவிலின் மேற்கு வாசல், திருவனந்தபுரம் பத்மநாபசுவாமி கோவில் கிழக்கு வாசல், குருவாயூர் கிருஷ்ணர் கோவிலின் கிழக்கு வாசல் ஆகியவை ஒரே நேர்கோட்டில் அமைந்துள்ளன.
9) சூரியனுக்கும், சந்திரனுக்கும் காட்சி கொடுத்த பெருமாள் என்பதால் கருவறையில் சூரிய, சந்திரர்கள் இருக்கிறார்கள்.
10) திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் கேசனை அடக்கி உக்கிர சம்ஹார மூர்த்தியாக பஞ்சாயுதங்களுடன் காட்சி தருகிறார். உக்கிர மூர்த்திகள் ஒரே இடத்தில் சேரமாட்டார்கள் என்பதால் இந்தக் கோவில் சுற்றுச் சுவருக்கு வெளியே நரசிம்மர் கோவில் தனியாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
திருவட்டாறு கோவில் மேற்கு வாசல்
மற்றுமொரு புராண வரலாறு
பாற்கடலில் பையத் துயின்ற பரமனைக் குறித்து ஒரு மாபெரும் யாகம் செய்தாா் பிரம்மதேவன். யாகத்திற்குச் சென்ற பிரம்மதேவன் தன் பத்தினியான சரஸ்வதி தேவியிடம் சொல்லாமல் சென்றதால் கோபம் கொண்டாா் கலைவாணி. இதனால் உடன் பிறந்தவா்களான கேசன், கேசி என்ற அசுரா்களை ஆறாக சிருஷ்டித்து நான்முகனது வேள்விக்குத் தடை ஏற்படுத்த நினைத்தாா் வெண்தாமரை மலராள். ஆனால் நான்முகனுக்கு உதவத் திருவுள்ளம் கொண்ட பெருமாளோ, கேசனைத் தன் கீழே கிடத்தியபின் ஆதிசேஷனையும் அழைத்து கேசன் மீது சேஷ சயனத்தில் படுத்துக் கொண்டாா்.
தன் சகோதரன் கேசனைக் காப்பாற்ற நினைத்த கேசி தன் தோழிகளான பரளி மற்றும் கோதா நதிகளை அனுப்பி எம்பெருமாளின் பிடியிலிருந்து தன் சகோதரனை விடுவிக்க முயற்சி செய்தாள். பரளியாறும் கோதையாறும் கேசனைக் காப்பாற்ற வேகமாகப் பாய்ந்து வந்தன. அந்த நேரம் பாா்த்து பூமிப் பிராட்டியாா் தனது எம்பெருமாள் சயனித்திருந்த இடத்தை மேடாக உயா்த்தினாா். நதியின் சீற்றம் பெருமாளின் சயனத்தைச் சிறிதும் பாதிக்கவில்லை. தங்களது தவறை உணா்ந்த பரளியும், கோதாவும் தங்களது இச்செயலை மன்னித்தருளுமாறு பெருமாளிடம் வேண்ட, அவரும் அந்நதிகளை மன்னித்து எக்காலத்திலும் தம்மைச் சுற்றிச் சுழன்று மாலை போல ஓடுவதற்குத் திருவுள்ளம் கனிந்தாா்.
திருவரங்க மாநகரிலே வட காவிரியும் தென் காவிரியும் அரங்கனைச் சுற்றி மாலை போன்று பாய்வது போலத் திருவட்டாறு திருத்தலத்திலும் பரளியாறும் கோதையாறும் பெருமானைச் சுற்றி வட்டமாகப் பாய்ந்து செல்கின்றன. இந்த இடமே வட்டாறு என வழங்கப்பட்டு, பெருமான் பள்ளி கொண்ட திருவிடமாக இருப்பதால் திருவட்டாறு என வழங்கலாயிற்று.
நம்மாழ்வார் செய்த மங்களா சாசனங்கள்
நம்மாழ்வார் காலத்தில் திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் கோவில் மிகவும் சின்ன ஆலயமாகவே இருந்திருக்கிறது.
“திரைகுழவு கடல்புடை சூழ் தென்னாட்டுத் திலதமன்ன வரைகுழவு மணிமாட வாட்டாற்றான் மலரடியே”
என்கிறாா் நம்மாழ்வாா்.
“மாலை மாடத் தரவணைமேல் வாட்டாற்றான்”
−என்று இப்பெருமாளைப் போற்றி மங்களாசாசனம் செய்துள்ளாா் நம்மாழ்வாா். “வளமிக்க வாட்டாறு” என்பதும் நம்மாழ்வாரின் திருவாக்காகும்.
மேலும், தமது திருவாய் மொழியில்,
“வாட்டாற்றானடி வணங்கி மாஞலப் பிறப்பறுப்பான்கேட்டாயோ மட நெஞ்சே கேசவன் எம்பெருமாளைபாட்டாய பலபாடி பழவினைகள் பற்றறுத்துநாட்டாரோடு இயல்வொழிந்து நாரணனை நண்ணினமே”
−என்று திருவட்டாற்றுப் பெருமாள் குறித்து நெகிழ்ந்துள்ளார் நம்மாழ்வாா்.
இதன் பொருளாவது: “உண்பதும் உறங்குவதுமான சாதாரண வாழ்க்கை வாழும் நாட்டாரோடு இருப்பதை ஒழித்து எம்பெருமாளின் கீதங்களைப் பலவாகப்பாடி பழவினைகளின் பற்றறுத்து, கேசவன் என்ற திருநாமத்தோடு எழுந்தருளியுள்ள நாராயணன் திருவடிகளை இந்த வாட்டாற்றில் வணங்கி இப்பூவுலகில் பிறக்கும் பிறப்பையறுப்பேன்,” என்று கூறுகின்றாா் நம்மாழ்வாா்.
பெருமாள் இந்த ஆழ்வாருக்கு “பிரணதபாத தந்தயம்” என்னும் தனது குணத்தையும் காட்டியருளிய திருத்தலம் திருவட்டாறு ஆகும். அதாவது, நம்மாழ்வாா் பரமபதத்திற்கு எழுந்தருள அவரை வழியனுப்ப வந்ததே இத்தலத்தின் ஆதிகேசவப் பெருமாளே என்பது சிறப்பான நிகழ்வாகும்.
நம்மாழ்வாா் அவரது திருமேனியுடனே பரமபதம் எழுந்தருள பெருமாள் விருப்பப்பட, தனது தாழ்ந்த இச்சரீரத்தோடு வர ஆழ்வாா் சம்மதிக்காத நிலையில், அவரது விருப்பப்படி சரீரத்தைக் கழித்து பரமபதத்திற்கு அழைத்துக் கொண்டாா் பெருமாள். அடியாா்கள் சொன்னபடி கேட்பதே தம் திருவுள்ளத்திற்கு உகந்தது என்று பெருமாள் ஆழ்வாரது விருப்பத்தை ஏற்றுக் கொண்ட சிறப்பு மிக்க திருத்தலம் திருவட்டாறாகும்.

ஆதிகேசவனைப் பாடிய அருளாளா்கள்
நம்மாழ்வாா் பாடிப் பரவசப்பட்ட திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாளை மேலும் பல அருளாளா்கள் அழகிய மணவாளதாசர், ஆதித்தவர்ம சர்வாங்கநாதன், வீரகேரள வர்மா போன்றோர் பாடிப் பரவசமடைந்துள்ளனா்.
பிள்ளைப்பெருமாள் ஐயங்காா் இயற்றிய விபவனலங்காரம் எனும் நூலில் இத்தலத்தைப் பற்றிய கீழ்க்கண்ட பாடல் உள்ளது:
“மாலைமுடிநீத்துமலா்ச்செம்பொன்னடி நோவபாலைவனம் நீபுகுந்தாய்…கேசவனேபாம்பணை மேல் வாட்டாற்றில்துயில் கொள்பவனே”
திருக்குருகைப் பிரான் எழுதிய மாறனலங்காரம் (கி.பி.16 ஆம் நூற்றாண்டு) என்ற நூலில் இத்தலம் பற்றிப் போற்றப்பட்டுள்ளது.
கேரளாவின் மிகப்பெரும் கவிஞரான “கவிகுல திலகம்” களக் கூத்து குஞ்சன் நம்பியாா் இத்தலம் பற்றி பின்வருமாறு தன் பாடலில் குறிப்பிடுகின்றாா்:
“எட்டெழுத்து மந்திரத்தின்பொருளான ஆதிகேசவனேஎன்னை ஒரு வட்டமாவது உன்திருக்கண்களால் நோக்காயோ”
என்று நெகிழ்கின்றாா்.
“வேனாடு” என்னும் “திருவிதாங்கூா்” பகுதியைச் சாா்ந்த இசைச் சக்ரவா்த்தி “ஸ்வாதித் திருநாள்” திருவட்டாறு பெருமாள் மீது கீா்த்தனைகள் பாடி வணங்கியுள்ளாா்.
ஸ்ரீலஸ்ரீ மதுராந்தஜி மகாராஜா திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாளைப்பற்றித் தனது பாடலில் கீழ்க் கண்டவாறு நெகிழ்கின்றாா்.
“ஆறாய் கவிகள் பொழிந்து ஆழ்வாா் பரவிப் போற்றும்மாறாப் பேரன்புருவாம் பண்புடை சைதன்யா் வாழ்த்தும்ஆறாா் திருவாட்டாற்றின் ஆதிகேசவப் பெருமாள்மாறாய் என் உள்ளத் தென்றும் மலரடி வணங்கினேனே.”
“சேத்ரா நாம பரசுராம க்ஷேத்ராதீா்த்த நாம சக்ர தீா்த்த”
−என்று “அத்யயன ராமாயணம்” கூறுகின்றது.
திருமுருக கிருபானந்த வாரியாரும் திருவட்டாறு பெருமாளைக் கீழ்க்கண்டவாறு துதித்து மகிழ்ந்துள்ளாா்:
“வாழி திருவட்டாறு வாழிதிருமாயவன்வாழியடியாா்கள் வளமையுடன்வாழிதிருமாலடி சோ்ந்தாா் தெய்வபலம்சோ்ப்பாா்கருமால் அறுப்பா் அணிந்து.”
திருவட்டாறின் புராதனம்
இத்தலம் பற்றிய விபரங்களை பிரம்மாண்ட புராணம் மற்றும் கருட புராணங்களின் மூலம் அறிந்து கொள்ள முடிகின்றது. “ஆதிதாமஸ தலம்” என்றும் இத்தலத்திற்கு திருநாமம் வழங்கப்படுகின்றது.
பெருமாளின் திருமாா்பில் படைப்புக் கடவுளான பிரம்மதேவன் இல்லாததால் இத்தலம் நான்முகன் படைக்கப்படுவதற்கு முன்னரே, அதாவது உயிா்கள் தோன்றுவதற்கு முன்னரே தோன்றிய தலமாகப் போற்றப்படுகின்றது. இதனால் இப்பெருமாளை வணங்க பிறவி நோயிலிருந்து விடுபடலாம் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.
கலியுகத்தில் 950 ஆவது நாளில் திருவனந்தபுரம் சந்நிதி நிா்மாணிக்கப்பட்டதாக அறிய முடிகின்றது. திருவட்டாறு திருத்தலம் 1284 ஆண்டுகள் திருவனந்தபுரம் தலத்திற்கு முற்பட்டது என்ற விபரத்தினை, “மதிலககிரந்தம்” என்ற நூல் தொிவிக்கின்றது.மலை நாட்டிலுள்ள திவ்ய தேசங்களில் தொன்மையானதாகக் கருதப்படும் இத்தலம் பூலோக வைகுண்டம் என்றும் போற்றப்படுகின்றது.
புறநானூறு போற்றும் திருவட்டாறு
புறநானூறு போற்றும் “எழினி ஆதன்” பிறந்த ஊா் திருவட்டாறு என்பதை சங்க நூல்கள் தெரிவிக்கின்றன. “புறநானூறு புரந்த எழினி ஆதன் ஊா்” என்று மாங்குடி கிழாா் குறிப்பிடுகின்றாா்.
திருவட்டாறு குறித்து கல்வெட்டு சான்றுகள்
திருவட்டாறு திருத்தலத்தில் வட்டெழுத்துக்களால் ஆன 51 கல்வெட்டுகள் இருக்கின்றன. இக்கல்வெட்டுகளில் கீழ்க்கண்ட மன்னா்களின் ஆட்சிக்காலம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
குலசேகரப்பெருமாள்− (கி.பி)644−659.வீரமாா்த்தாண்டவா்மா− 510−519வீரகேரளவா்மா −519−550செம்பலாதித்த வா்மா − 612−645உன்னி கேரள வா்மா −734−753
இம்மன்னா்களின் சிற்பங்களும் இத்தலத்தில் காணப்படுகின்றன. இத்தலத்திலுள்ள கொடிக்கம்பத்தில் தமிழ்க் கல்வெட்டுகள் உள்ளன. இத்தலத்தில் முதலாம் குலோத்துங்க சோழனுடைய மெய்க்கீா்த்தியுடன் தொடங்கும் கல்வெட்டு உள்ளது.கலி 4705 ல் இத்தலம் புதுப்பிக்கப் பட்டதாக இத்தலத்திலுள்ள தமிழ் கல்வெட்டு தொிவிக்கின்றது. ஒரே கல்லில் ஆன ஒற்றைக் கல்மண்டபம் கொல்லம் ஆண்டு 778ல் நிா்மாணிக்கப்பட்டுள்ளது.
மாா்த்தாண்ட வா்மா கி.பி.1749 ல் குளச்சல் போருக்குச் செல்லும்போது 908 பொற்காசு, பட்டு, உடைவாள் ஆகியவற்றைப் பெருமாளின் திருவடியில் வைத்து வேண்டி அப்போரில் மகத்தான வெற்றியைப் பெற்றாா் என்ற செய்தியும் கல்வெட்டில் காணப்படுகின்றது.
ஸ்ரீ ஆதிகேசவ பெருமாள் ஆலயத்துக்கு வருகை தந்த மகாத்மா காந்தி
1937 ஆம் ஆண்டில் தேசப் பிதா மஹாத்மா காந்தி இத்தலத்திற்கு வந்து ஸ்ரீஆதிகேசவப் பெருமாளை வழிபட்டுள்ளதை சமீப கால ஆங்கிலக் கல்வெட்டொன்று தொிவிக்கின்றது.
குலசேகர ரவி வா்மாவால் கட்டப்பட்ட மண்டபம்
குலசேகர ரவி வா்மாவால் கட்டப்பட்ட மண்டபம் ஒன்று இத்தலத்தில் உள்ளது.
வேணுகான கிருஷ்ணனின் எழில் மிகு சிற்பம்
இத்தலத்திலுள்ள இரண்டரை அடி உயரமுள்ள “வேணுகான கிருஷ்ணனின்” சிற்பமும் இவா் எழுந்தருளியுள்ள மண்டபத்தில் காணப்படும் எழில் மிக்க வேலைப் பாடுகளும் கலைநயம் வாய்ந்ததாகும்.
ஹாதலேய மகரிஷி மகரிஷிக்கு அருளிய ஆதிகேசவன்
துவாபரயுகத்தில் சோமயாசி என்ற மகரிஷி தமக்கு புத்திர பாக்கியம் இல்லாததால் செண்பகவனம் என்ற இத்தலத்திற்கு வந்து தனது மனைவியுடன் குடில் அமைத்துத் தங்கி மாபெரும் வேள்வியை நடத்தினாா். எம்பெருமானின் அனுக்ரஹத்தால் யாக குண்டத்தில் இருந்து ஒரு புத்திரன் தோன்றினான். இப்புத்திரனுக்கு “ஹாதலேயன்” என்று பெயரிட்ட சப்த ரிஷிகள் அவனை வேத வித்தைகளில் சிறந்த மேதையாக வளா்த்தனா்.
அப்போது சுசிவ்ருதன் என்னும் தேவகுமாரன், ஹாதலேயனைப் பாா்த்து உன் பெற்றோா் யார் எனக் கேட்க, அருகிலிருந்த கதலி (வாழை) மரத்தைக் காட்டினான் ஹாதலேயன். இதைப்பாா்த்த தேவகுமாரன் அச்சிறுவனை எள்ளி நகையாடினான். ஹாதலேயனும் வருத்தமடைந்தான். தனது திருவுள்ளத்தால் யாக குண்டத்தில் உதித்த ஹாதலேயன் வருத்தப்படுவதைப் பொறுக்க முடியாத எம்பெருமாள் தன் பிராட்டியோடு வாழை மரத்திலிருந்து ஹாதலேயருக்குத் திருக்காட்சி தந்து “அஷ்டாக்ஷர மந்திரத்தை” உபதேசித்து தமது சிரசிற்கருகில் அமர வைத்துக் கொண்டாா். இதுவே, எம்பெருமாளுடைய சிரசிற்கு அருகில் ஹாதலேய மகரிஷி அமா்ந்துள்ள வரலாறாகும்.
வசிஷ்ட மகரிஷி நிறுவிய ஐந்து மடங்கள்
வேத வியாசரின் பத்ம புராணத்தில் இத்தலத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. வசிஷ்ட மகரிஷி இத்தலத்தில் வந்து தரிசித்த பிறகு நீண்ட காலம் இத்தலத்திலேயே தங்கி ஐந்து மடங்களை நிறுவினாா் என்று “பத்ம புராணம்” தொிவிக்கின்றது. முனிகள் மடம், மாா்த்தாண்ட மடம், ராமனா மடம், பஞ்சாண்ட மடம் மற்றும் காஞ்சி மடம் ஆகியவை இந்த ஐந்து மடங்களாகும்.
கலியுகத்தின் தொடக்கம் வரை இம்மடங்களின் நிா்வாகக் கட்டுப்பாட்டில் திருவட்டாறு திருத்தலம் இருந்துள்ளது. வசிஷ்ட மகரிஷியின் சீடா்கள் இம்மடங்களை நிா்வகித்துள்ளனா். இவா்களுக்குப் பின்னா் திருப்பதி வைஷ்ணவா்கள் ஆன வாரி பிள்ளைமாா்களால் இத்தலம் நிா்வாகம் செய்யப்பட்டுள்ளது.
ஆதி கேசவ பெருமாளுக்கு பூசனைகள் செய்வோர் வரலாறு
முற்காலத்தில் நம்பூதிரிகளால் பூசை செய்யப்பட்ட இவ்வாலயம் மார்த்தாண்டவர்மா மகாராஜாவுக்குப் பின்னர் துளு பிராமணர்களால் பூசை செய்யப்படுகிறது. தலைமை பூசாரி நம்பி எனப்படுகிறார். அவர் மூன்று வருடங்கள் பதவியில் இருப்பார். பதவிக்காலத்தில் அவர் பூசையல்லாத நேரத்தில் தனிமையில் துறவு வாழ்க்கை வாழ வேண்டும். இங்குள்ள சிறப்பு தாந்த்ரீக பூஜைகளைச் செய்பவர்கள் தந்த்ரிகள் எனப்படுகிறார்கள். மணலிக்கரை போத்தி, அத்தியறைப்போத்தி என்ற இரு துளுபிராமண இல்லங்கள் தந்திரிகளாக உள்ளனர். இவர்கள் பிராமணர்கள் அல்லர். இது மட்டுமின்றி, இக்கோவிலில் பிராமணர்கள் பூசை செய்ய இயலாது என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.

ஆற்காடு நவாபின் படையெடுப்பு
கி.பி. 1740ல் ஆற்காடு நவாப் படைதொடுத்து திருவிதாங்கூா் சமஸ்தானத்தின் தெற்குப் பகுதிகளான சுசீந்திரம், கோட்டாறு, வாழவச்ச கோட்டம், திருவட்டாறு போன்ற இடங்களில் உள்ள திருக்கோவில்களின் தங்க நகைகளைக் கொள்ளையடித்தான்.
திருவட்டாறு பெருமானின் அா்ச்சாரூபத் திருமேனியை தங்க விக்ரகம் என நினைத்து அதனைக் கவா்ந்து சென்று சங்கிலியால் கட்டி வைத்திருந்தான். அன்று முதல் நவாபின் அரண்மனையில் பல கெடுதல்கள் நடக்க ஆரம்பித்தன.
இந்நிலையில் திருவட்டாறு பெருமாள் மீது அதீத பக்தி கொண்ட அடியவரது கனவில் தோன்றிய பெருமாள் நவாபின் அரண்மனையில் தாம் இருக்கும் இடத்தைத் தொிவிக்க, அந்த அடியவா் விரைந்து சென்று அந்த விக்ரகத்தை மீட்க வந்தாா். விக்ரகம் வந்த நாள் முதல் அரண்மனையில் பல துா்சம்பவங்கள் நிகழ அதனைத் திருப்பிக் கொடுக்க நவாபும் இசைந்தாா்.
இந்த விக்ரகம் மீண்டும் திருத்தலத்திற்கு வருவதற்குள் திருவட்டாற்றிலிருந்த பக்தா்கள் அதேபோன்ற விக்ரகத்தைச் செய்து அந்தப் பெரு மானை சந்நிதியில் பிரதிஷ்டை செய்து பூஜைகள் ஆரம்பித்து விட்டனா்.
ஆற்காடு நவாபிடமிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட விக்ரகத்தை ஒரு இடத்தில் வைத்து அதனைப் பவித்ரப்படுத்த திருமஞ்ஜனம் செய்து எடுக்க முயற்சிக்க, அந்த விக்ரகத்தை எடுக்க முடியவில்லை.
பிறகு, உடனடியாக ஒரு விக்ரகத்தைச் செய்து திருவட்டாற்றிற்கு கொண்டு வர இதே போன்ற விக்ரகம் தலத்தில் இருப்பதைக்கண்டு அந்த விக்ரகத்தை மாத்தூா் என்ற இடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்தனா். இந்த விக்ரகத்தைச் செய்தவா் கற்பக மங்கள் தந்திரிகள் என்பவராவாா்.
பல விதமான இன்னல்களுக்கு உட்பட்ட ஆற்காடு நவாப் தமது தெய்வக் குற்றத்தை உணா்ந்து அதற்குப் பிராயச்சித்தமாக திருவட்டாறு சந்நிதி உள்புறத்தில் ஒரு மண்டபம் கட்டி அா்ப்பணித்தான். அம்மண்டபத்திற்கு “அல்லா பூஜை மண்டபம்” என்ற பெயா் வழங்கப்படுகின்றது. மேலும் திருவட்டாறு பெருமானுக்கு 388 தோலான் எடையுள்ள தங்கத் தொப்பியும் தங்கத் தகடும் செய்து வழங்கினான்.
முகில்கானின் வியூகத்தை முறியடித்த பெருமாள்
கி.பி. 17 ஆம் நூற்றாண்டில் (கொல்லம் ஆண்டு 855−57) உமயம்மராணி என்பவா் இப்பகுதியை அரசாண்டபோது, முகில்கான் என்ற முஸ்லீம் மன்னன் திருக்கோவில்களைக் கொள்ளையடித் தான். இவன் மணக்காடு என்ற ஊரில் முகாமிட்டு திருவனந்தபுரம் கோவிலைக் கொள்ளையிடத் திட்டமிட்டான். இதனை அறிந்த திருவனந்தபுரத்தைச் சாா்ந்த முஸ்லீம்களே அவனை எதிா்த்து விரட்டியடித்னா்.
காடுகளில் மறைந்து வாழ்ந்த முகில்கான், திருவட்டாறு கோவிலில் கொள்ளையடிக்கத் திட்டமிட்டான். இவனது திட்டத்தைத் தனது ஒற்றா்கள் மூலம் அறிந்த உமயம்மராணி தமது அண்டை நாட்டினைச் சாா்ந்த குறுநில மன்னா்களைத் திரட்டி இவனை எதிா்த்தாா். படை திரட்டுவதற்குள் முகில்கான் சாஹிப் திருவட்டாறு அருகிலிருந்த ஒரு குன்றின் மீது ராணியின் படைகளை எதிா்க்க பலமான வியூகம் வகுத்தான்.
இவனது படை பலத்தையும் போா் நுணுக்கங்களையும் அறிந்த குறுநில மன்னா்கள் இவனை எதிா்த்துப் போரிட திருவட்டாறு பெருமானை வேண்டி, “ஆதிகேசவ ஸ்தவம்” என்ற அற்புதமான கீா்த்தனைகளால் துதித்து தங்களுக்கு உதவி, அருள்புரிய வேண்டினா்.
தன் திருக்கோவிலைக் காப்பதற்கு படைதிரட்டியுள்ள ராணிக்கும் குறுநில மன்னா்களுக்கும் உதவத் திருவுள்ளம் கொண்டாா் திருவட்டாறு பெருமாள். “கதண்டு” என்ற விஷ வண்டாக வடிவமெடுத்த பெருமாள் பல வண்டுகளாகப் பிரிந்து சென்று “முகில்கான் சாஹிப்” படை வீரா்களைக் கடித்தன. “கடந்தல்” என்று மலையாளத்தில் குறிப்பிடப்படும் இந்த வண்டுகள் கடித்ததால் முகில்கானின் படை வீரா்கள் மாண்டனா். முகில்கான் சாஹிப்பும் படுகாயமடைந்து அந்தக் குன்றிலேயே இறந்ததால் அவனது போா் வியூகமும் உடைந்து படுதோல்வி ஏற்பட்டது.
முகில்கானை அடக்கம் செய்த கல்லறை தற்போது “முகில்கான் குன்று” என அழைக்கப்படுகின்றது. முகில்கானை எதிா்த்துப் பெற்ற இந்த வெற்றியைக் கொண்டாடும் விதமாக, முகில்கான் படைகள் வீழ்ச்சி அடைந்த நாளில் எம்பெருமாளுக்குச் சிறப்பு பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன. இந்நிகழச்சியில் எம்பெருமாளுக்கு “வீர கேரள பாயாசம்” நிவேதனமாகப் படைக்கப்படுகிறது.இந்த வழிபாட்டினை ஏற்படுத்திய குறுநில மன்னன் அரசாட்சி செய்த ஊா் “இரண்யசிம்ஹ நல்லூா்” ஆகும். இந்த ஊா் தான் தற்போது “இரண்யல்” என்று வழங்கப்படுகின்றது.
Thiruvattar Adi Kesava Perumal Temple Festival
திருவட்டாறு திருத்தலத்தில் நடைபெறும் உற்சவங்கள்: திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் கோவிலில் தை மாதம் களப பூசை (10 நாட்கள் நடைபெறும்). ஆவணித் திருவோணம் (ஓணவில்), பங்குனி, ஐப்பசி மாதங்களில் திருவிழாக்கள் நடைபெறுகிறது. பங்குனி மாதத் திருவிழாவின் போது மூவாற்றுமுகம் ஆற்றிலும், ஐப்பசி மாதத் திருவிழாவின்போது களியல் ஆற்றிலும் சுவாமி ஆறாட்டுக்கு எழுந்தருளுவது மிகவும் சிறப்பாகும். இதேபோல் புரட்டாசி மாத சனிக்கிழமைகளும் இங்கு மிகவும் விசேஷம். அன்றைய நாள்களில் பல்லாயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கலந்துகொள்வது வழக்கம். சித்திரை விஷு கனி காணல் நிகழ்வு, ஓணம் பண்டிகை ஆகியவையும் இங்கு வெகுவிமர்சையாகக் கொண்டாடப்படும்.
திருவட்டாறு திருத்தலத்தில் நடைபெறும் விழாக்களும் உற்சவங்களும் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த நிகழ்வுகளாகும். இவ்விழாக்களில் “மீன உற்சவம்” மற்றும் “துலா உற்சவம்” பத்து நாட்கள் நடைபெறுகின்றது. இதில் 9 ஆவது திருநாளின்போது யானை மற்றும் குதிரையில் பெருமாள் புறப்பாடாகி தாரை தப்பட்டைகள் முழங்க திருவீதி உலா வருவது கோலாகலமாக நடைபெறும். இதற்கு “பள்ளி வேட்டை” என்று பெயா்.திருவட்டாறு தலத்தில் “வைகுண்ட ஏகாதசி” திருவிழாவும் இந்த நாளில் சொா்க்க வாசல் திறப்பதும், முலைப்பாரி உற்சவமும் மிகவும் சிறப்பானதாகும். அன்றைய நாளில் பல்லாயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கலந்து கொள்வார்கள்.
இத்தலம் தமிழ்நாடு இந்து சமய அறநிலைய ஆட்சித்துறையின் கட்டுப் பாட்டில் உள்ளது. ஆனால், இத்தலத்தில் நடைபெறும் விழாக்களும் பூஜைகளும் திருவிதாங்கூா் மகாராஜாவின் முடிவுகளின்படி நடத்தப்படுகிறது. வேனாட்டு அரசரான இவரது குலதெய்வம் திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் ஆகும். வட்டாற்றுப் பெருமாளின் வழிபாடு நமது வாட்டங்களைப் போக்கும். கேட்கின்ற வரங்களைக் கேட்டபடி அருள்வான் ஆதிகேசவன். நினைத்தது நடக்கவும், கேட்டது கிடைக்கவும் வழிபடவேண்டிய ஆதிமூலமே திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள்.

கலைவடிவங்கள்
கோவிலின் வெளிப்பிரகாரம் நெடுகிலும் கையில் திருவிளக்கேந்தி நிற்கும் தீபலட்சுமிகளின் சிலை இருபுறமும் உள்ளது. பலிபீட மண்டபத்தின் இருபுறமும் ஒற்றைக் கல்லிலான பல கலைவடிவங்கள் உள்ளன. இவற்றுள் புல்லாங்குழல் ஊதும் கண்ணனின் இசையில் மயங்கி தாய்மாறிப் பால் குடிக்கும் விலங்கினக் குட்டிகளின் சிலையும் ஒன்று.
ஆண்கள் தரிசனம் செய்ய உடைக் கட்டுப்பாடு
இத்தலம் சேரநாட்டு முறையில் கட்டப்பட்டு உள்ளது. கோவிலுக்குள் நுழையும் ஆடவர் அனைவரும் இறைவனுக்கு மரியாதை தரும் பொருட்டு தங்கள் சட்டைகளைக் கழற்றியே நுழைய வேண்டும்.
வேதம் தமிழ் செய்த மாறனும் இத்தலத்தினை “தென்னாட்டுத் திலகம்” என்று கொண்டாடி மகிழ்ந்துள்ளாா். சந்திரனும், பரசுராமனும் இத்தலத்தில் ஆதிகேசவப் பெருமாளைத் தவமியற்றி வழிபட்டுள்ளனா். திரேதா யுகத்தில் பரசுராமன் சந்திர தீா்த்தத்தில் இப்பெருமாளைக் கண்டு தரிசித்து மகிழ்ந்ததாக இத்தலத்தின் புராணம் கூறுகின்றது.
அவல், சர்க்கரைப் பாகு கலவையில் கதலி வாழைப் பழத்தை வட்டமாக வெட்டிப்போட்டு படைப்பது ஆதிகேசவப் பெருமாளுக்கு மிகவும் பிடித்தமான நைவேத்தியம். இக்கோவிலுக்கு வரும் பக்தர்களுக்கு பால் பாயாசம், அவல் அப்பம் பிரசாதமாக வழங்கப்படுகிறது.
கடல்-நிறக் கடவுள் எந்தைஅரவணைத் துயிலுமா கண்டுஉடல் எனக்கு உருகுமாலோஎன் செய்கேன் உலகத்தீரே?
என்று தொண்டரப்பொடி ஆழ்வார் திருவரங்கராஜனைக் கண்டு உருகுவது போல் உருக வேண்டும் என்பதற்காகவே உருவாக்கப்பட்ட கடுசர்க்கரை யோகம்.
இருள்தரு மாஞாலத்துள் இனிப்பிறவியான் வேண்டேன்.மருளொழி மடநெஞ்சே வட்டாற்றான் அடி வணங்கே.
– என்று நம்மாழ்வாார் ஆதிகேசவனைப் பாடுகிறார்.
Thiruvattar Temple Timings
கோவில் தரிசன நேரம்: திருவட்டாறு ஆதிகேசவப் பெருமாள் ஆலயத்தில் தினமும் அதிகாலை 5 மணிக்கு திருநடை திறக்கப்படும். நண்பகல் 12 மணிவரை நடை திறந்திருக்கும். மீண்டும் மாலை 5 மணிக்கு நடை திறக்கபட்டு, இரவு 8 மணிக்கு அடைக்கப்படும்.
தினமும் ஐந்துகால பூஜை நடக்கிறது. அதன்படி அதிகாலை நிர்மால்ய பூஜை. அதன்பிறகு சுவாமியை மண்டபத்தில் எழுந்தருளச் செய்து அபிஷேகம் செய்யப்படும். அடுத்து உஷ பூஜை, தொடர்ந்து உற்சவருக்கு அபிஷேகம், மூலவருக்கு பஞ்ச கவ்யம் சாத்தப்படும். தினமும் காலை 7.45 மணிக்கும், மாலையில் 6.30 மணிக்கும் இருவேளை ஆரத்தி நடக்கிறது.
How to reach Thiruvattar Temple?
திருவட்டாறுக்கு எப்படி செல்வது?
கன்னியாகுமரி மாவட்டம், நாகர்கோவிலில் இருந்து 30 கி.மீ. தூரத்திலும் மாா்த்தாண்டத்திலிருந்து 6 கி.மீ. தூரத்திலும் உள்ளது திருவட்டாறு. இங்குள்ள பேருந்து நிலையத்தில் இருந்து பொடிநடை போடும் தூரத்திலேயே கோவில் வந்துவிடும். நாகர்கோவில், தக்கலை, மார்த்தாண்டம் என கன்னியாகுமரி மாவட்டத்தின் முக்கிய நகரங்களில் இருந்து நேரடிப் பேருந்து வசதியும் உள்ளது.
திருவனந்தபுரத்திலிருந்தும் இத்தலத்திற்குச் செல்லலாம். திருவனந்தபுரத்திலிருந்து நாகா்கோயில் செல்லும் சாலையில் “தொடுவெட்டி” என்ற ஊரிலிருந்து 8 கி.மீ. தூரத்தில் உள்ளது திருவட்டாறு திருத்தலம்.
இதேபோல் காரில் செல்பவர்கள் நாகர்கோவில் – திருவனந்தபுரம் தேசிய நெடுஞ்சாலையில் அழகிய மண்டபம் சந்திப்பில் இருந்து வேர்கிளம்பி வழியாகச் செல்லலாம்.
Thiruvattar Adikesava Perumal Temple Contact Number: +91-94425 77047
Thiruvattar Adikesava Perumal Temple Address
Temple Road Kalkulam, Kulasekharam, Taluk, Thiruvattaru, Tamil Nadu 629171.

ஓம் நமோ நாராயணாய

திருவார்ப்பு ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் கோவில் – Thiruvarppu Temple History in Tamil


உலகில் 2 நிமிடம் மட்டுமே மூடப்படும் கேரளாவின் அதிசய திருவார்ப்பு ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் கோவில்
Thiruvarppu Sri Krishna Temple
தன்னைத் தரிசித்தோரின் சகல தோஷங்களையும் நீக்கும் திருவார்ப்பு ஸ்ரீ கிருஷ்ணன்
கார்மேகம் போன்ற நிறத்தை உடைய பரந்தாமன் கிருஷ்ணனின் பால்ய பருவத்து லீலைகள் அநேகம் உண்டு. அதனை எண்ணும் பொழுதே நம் மனம் நெகிழ்ந்து பரவசமடையும்.
பசியுடன் இருக்கும் கிருஷ்ணன்!
அப்படிப்பட்ட கிருஷ்ணன் கம்சனை கொன்ற பின்பு சினமும், பசியும் கொண்டு இருந்ததாக கூறப்படுகிறது. அதே ஸ்வரூபத்துடன் இன்றும் காட்சியளிக்கும் இடமே கேரள மாநிலம் கோட்டயம் மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள திருவார்ப்பு கிருஷ்ணன் திருக்கோவில் ஆகும்.
இந்த கிருஷ்ணன் கோவில் 1500 வருடங்கள் பழமையானது. இந்த கோவிலில் இருக்கும் பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் எப்போதும் பசியாக இருப்பதாக ஐதீகம். அதனால் மற்ற கோவில்களைப் போல் இல்லாமல், ஆண்டின் எல்லா நாட்களும், பகல் மற்றும் இரவு முழுவதும் இந்த கோவில் திறந்திருக்கும்.
இங்கே கிருஷ்ணன் நான்கு திருக்கரங்களுடன் வலது கையில் உணவுடன் காட்சி தருகிறார். பின் கைகளில் சங்கு, சக்கரம் தாங்கி உள்ளார். கடற்கரையில் மீனாட்சி ஆற்றின் கரையில் கோவில் உள்ளது.

Thiruvarppu Temple History in Tamil
திருவார்ப்பு கோவில் வரலாறு
ஒரு புராணத்தின்படி இந்தக் கோவில் மகாபாரதத்துடன் தொடர்புடையது. பாண்டவர்கள் 14 ஆண்டுகள் வனவாசத்தில் இருந்தபொழுது பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தனது திருவுருவச் சிலை ஒன்றை பாண்டவர்களுக்கு தினமும் வழிபடும் வகையில் கொடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
பாண்டவர்களும் தங்களது வனவாசக் காலம் முழுவதும் அந்தச் சிலையை வைத்து வழிபட்டு வந்தனர்.
அவர்கள் வனவாசம் முடிந்து நாட்டிற்குத் திரும்ப இருந்த நிலையில், அப்பகுதியில் இருந்த மக்கள், அந்தக் கிருஷ்ணர் சிலையைத் தங்கள் வழிபாட்டுக்குக் கொடுத்துவிட்டுச் செல்லும்படி பாண்டவர்களிடம் வேண்டிக் கேட்டனர். பாண்டவர்களும், அச்சிலையை அவர்களிடம் கொடுத்தனர்.
சிலையைப் பெற்றுக் கொண்ட கேரளாவின் சேர்த்தலைப் பகுதியைச் சேர்ந்த மக்கள், அதனை ஓரிடத்தில் நிறுவி வழிபட்டு வந்தனர். பிற்காலத்தில், அவர்களால் அந்தச் சிலையைத் தொடர்ந்து வழிபட முடியாத நிலை ஏற்பட்டது. எனவே, அவர்கள் அந்தச் சிலையைக் கடலில் போட்டுவிட்டனர்.
நீண்ட காலத்திற்குப் பின்பு முனிவர் ஒருவர் (சிலர் பில்வமங்களர் ஸ்வாமி என்றும் சிலர் ஆதிசங்கரரின் சீடர் பத்மபாதர் என்றும் கூறுவர்) அந்தப் பகுதியின் வழியாகப் படகில் சென்று கொண்டிருந்தார். அப்போது அந்தப் படகு, ஓரிடத்தில் நகராமல் நின்றது. திடீரென்று கடல் நீர் வற்றியதுடன், கிருஷ்ணர் சிலை ஒன்று தென்பட்டது. முனிவர் சிலையை எடுத்துக் கொண்டு மேற்கு திசை நோக்கி புறப்பட்டார். ஆனால் படகு மேற்கு நோக்கிச் செல்லாமல், தானாகவே கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள குன்னம், பள்ளிக்கரா வழியா பயணித்து, தற்போது ஆலயம் இருக்கும் இடத்தை அடைந்து நின்றது.
படகில் இருந்து இறங்கிய முனிவர், அங்கு சிலை எதுவும் நிறுவப்படாமல் இருந்த கோவில் ஒன்றைக் கண்டார். அங்கு அச்சிலையை நிறுவி வழிபாட்டுக்குரியதாக மாற்றினார் என்று ஆலய வரலாறு சொல்லப்படுகிறது.

செவி வழிச் செய்தி
பாண்டவர்கள் தங்கள் அக்ஞாத வாசத்தை முடித்த பிறகு அவர்கள் வணங்கும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் விக்ரகத்தை தங்களின் அக்ஷய பாத்திரத்துடன் சேர்த்து கடலில் விட்டதாகவும், சில காலம் கழித்து வேச்சூர் அருகே (மங்கலத்து விழா என்று அழைக்கப்படும்) வேம்பநாட்டுக் காயல் பகுதியில் மீன்பிடித்துக் கொண்டிருந்த சில மீனவர்கள் உருளி இல்லாத ஸ்ரீ கிருஷ்ண விக்ரகத்தை கடலிலிருந்து மீட்டு எடுத்து சாரமங்கலம் என்ற இடத்தில் கோவில் எழுப்பி விக்ரகத்தை பிரதிஷ்டை செய்தனர். விரைவில் இயற்கை பேரழிவுகள் அந்த இடத்தைத் தாக்கியது. அதோடு அந்த சுவாமி சிலையும் தண்ணீரில் அடித்துச் செல்லப்பட்டது. இந்த முறை அந்த சுவாமி சிலை உருளி பாத்திரத்தில் சென்று நேரடியாக விழுந்தது.
ஞானி பில்வமங்கள சுவாமி மேலே குறிப்பிட்டபடி கடலைக் கடக்கும் போது ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் சிலை மீட்கப்பட்டது. கரையை அடைந்ததும் உள்ளே இருந்த சுவாமி சிலையுடன் உருளி தற்காலிகமாக வலிய மடத்தில் வைக்கப்பட்டது.
மேற்கண்ட புனித முனிவர் சுவாமி சிலையுடன் படகில் இருந்து இறங்கினார். ஆனால் சீரற்ற வானிலை காரணமாக அவரால் மேற்கொண்டு இறங்க முடியவிலை. எனவே, அந்த சுவாமி சிலையை உருளியில் வைத்துவிட்டு சென்றார். பின்னர், அவர் திரும்பி வரும்போது அந்த சுவாமி சிலை உருளியுடன் பொருத்தப்பட்டிருப்பதையும், உருளி குன்னன் காரிமேனன் என்ற தனி நபருக்குச் சொந்தமானது என்பதையும் கண்டார். இச் சம்பவத்தைக் கேள்விப்பட்ட உடனேயே கோவில் கட்டுவதற்கு நிலத்தைக் கொடுத்து மடப்புறத்து சாமியார் என்ற மகான் உதவியுடன் கோவிலைக் கட்டி முடித்தார். இன்றும் இக்கோவில் மடப்புறத்து சாமியார் ஆசிரமம் சார்பில் சிறப்பு புஷ்பாஞ்சலி (பூக்கள் சமர்ப்பணம் செய்யப்படுகிறது).
அன்றைய காலத்தில் மாங்காய் ஊறுகாயையும் தேங்காய்த் தணணீரையும் மட்டுமே இறைவனுக்குப் படைக்க முடியும். பின்னர், ஸ்ரீ க்ருஷ்ணர் சிலை தற்போது உள்ள இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது.
ஆராட்டுவின் போது சிலை வலிய மடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டு மாங்காய் ஊறுகாய் மற்றும் தேங்காய்த் தண்ணீர் வழங்கும் வழக்கம் இன்றும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.
திருவார்ப்பு கோவில் அமைப்பு
கடற்கரைப் பகுதியில் உள்ள மீனாட்சி ஆற்றின் கரை அருகில் அமைந்திருக்கிறது இந்த ஆலயம். இங்கு கருவறையில் கிருஷ்ணர் நான்கு கைகளுடன் மேற்கு நோக்கி நின்ற நிலையில் அருள்கிறார். இச்சிலையின் முன்புறத்தில் இருக்கும் வலது கையில் உணவு இருக்கிறது. பின்புறத்தில் இருக்கும் இரு கைகளில் சங்கு, சக்கரம் இருக்கின்றன. இக்கோவில் வளாகத்தில் சிவபெருமான், பகவதி, கணபதி, சுப்பிரமணியர் மற்றும் யட்சி போன்றவர்களுக்கான சன்னிதிகளும் உள்ளன.

2 நிமிடம் மட்டுமே மூடப்படும் அதிசயக் கோவில்!
உலகில் வேறு எங்கும் இல்லாத வண்ணம் ஒரு நாளில் 2 நிமிடம் மட்டுமே கருவறை மூடப்படுகிறது. காரணம் கிருஷ்ணன் எப்போதும் பசியோடு இருப்பதால் அவருக்கு உணவு வழங்கப்பட்டு கொண்டே இருக்க வேண்டும்.
கோவில் கருவறை பொதுவாக அதிகாலை 2 மணிக்குத் திறக்கப்பட்டு அபிஷேகம் முடிந்த உடனேயே கடவுளின் முடி முதலில் உலர்த்தப்படுகிறது. நைவேத்யம் (உஷா பாயசம்) என்னும் சிறப்புப் பிரசாதம் அவருக்குப் படைக்கப்பட்டு, பிறகு தெய்வத்தின் எஞ்சிய உடல் மட்டும் உலர்த்தப்படுகிறது. உஷா பாயசம் அரிசி, வெல்லம், நெய், சிவப்பு வாழைப்பழம் மற்றும் உலர்ந்த தேங்காய் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி தயாரிக்கப்படுகிறது. இக் கோவிலில் இந்த தயாரிப்பு முறை மிகவும் விசேஷமானது.
இவ்வாறு அனைத்து நேரங்களிலும் கிருஷ்ணன் பசியோடு இருப்பதினால் கோவில் மூடப்படுவதே இல்லை.
23.58×7 என்ற கணக்கில் வருடம் 365 நாட்களும் திறந்து இருக்கும். சூரிய, சந்திர கிரகணத்தின் போதும் திறந்தே இருக்கும்.
ஒரு முறை கிரகணத்தின் போது கருவறை மூடப்பட்டு திறந்த போது மூலவரின் இடுப்பில் இருந்த ஆபரணங்கள் விலகி இருந்தது. இடுப்பில் ஆடைகள் தளர்ந்து இருந்தது. இதனை கண்ட ஆதி சங்கரர் கிருஷ்ணன் பசியோடு இருப்பதால் தான் இப்படி ஆனது என்று கூறினார். அன்றிலிருந்து கிரகணத்தின் போதும் கோவில் மூடப்படுவது இல்லை.
சம்பிரதாயத்திற்காகக் கோவில் இரவு 11.58 மணி முதல் 12 மணி வரை என வெறும் 2 நிமிடங்கள் மட்டும் மூடப்படுவது வழக்கம்.
இரண்டு நிமிடங்கள் கழித்து திறக்கும் போது அர்ச்சகர் கையில் கோடாரியோடு திறப்பார். காரணம் ஏதாவது ஒரு காரணத்தால் கதவு திறக்க தாமதம் ஆனால் கோடாரி துணையோடு கதவை உடைக்க அனுமதி உண்டு.

பசியால் வாட மாட்டீர்கள்
கிருஷ்ணன் குழந்தையல்லவா பசி தாங்கமாட்டார் என்பதற்காக தான் இந்த நடைமுறை. நடை சாத்தப்படுவதற்கு முன் அர்ச்சகர் வெளியே வந்து “இங்கே யாராவது பசியோடு இருக்கின்றீர்களா?” என்று கேட்பார்.
அப்போது நாம் சென்று இந்த கோவிலில் வழங்கப்படும் கிருஷ்ணரின் பிரசாதத்தை வாங்கி உண்டால், அதன் பின்னர் நீங்கள் பசியால் எப்போது வாட மாட்டீர்கள் என்றும், வாழ்நாள் முழுவதும் உங்களுக்கு உணவுப் பிரச்சினை வராது என்பது ஐதீகம்.சுவாமிக்கு ஒரு நாளில் ஏழு முறை நைவேத்யம் செய்யப்படுகிறது. சுவாமிக்கு நைவேத்யம் செய்யப்பட்ட பிறகு, சமர்ப்பிக்கப்பட்ட உணவில் சிறிதளவு குறைந்து காணப்படுவது நம்மை ஆச்சரியமூட்டும் விஷயமாகும்.
பிரசாதம் பெறாமல் போகக் கூடாது
இந்த கோவிலில் நித்தமும் பிரசாதம் வழங்கப்படுவது வழக்கமாக உள்ளது. இந்த கோவிலுக்கு வரும் பக்தர்கள் யாரும் பிரசாதம் பெறாமல் வெளியே செல்ல அனுமதி இல்லை.
அதே போல் இந்த கோவிலில் பிரசாதம் வழங்குவதில் அனைத்து பக்தர்களும் பங்கேற்க வேண்டும் என்பது ஐதீகம்.
நள்ளிரவு 2 மணிக்கு கோவில் திறக்கப்பட்டு பக்தர்கள் தரிசனத்திற்கு அனுமதி அளிக்கப்படுகிறது. கேரளாவில் 2 மணிக்கு திறக்கப்படும் கோவில் இது ஒன்று தான் என்று கூறப்படுகிறது.
Thiruvarppu Krishna Temple Speciality in Tamil
திருவார்ப்பு ஸ்ரீ கிருஷ்ணரைத் தரிசனம் செய்வதன் சிறப்பு
இவ்வளவு அற்புத வாய்ந்த ஸ்ரீ கிருஷ்ணரைத் தரிசித்து பிரசாதம் சாப்பிட்டுவிட்டு செல்லும் பக்தர்களுக்கு எந்தவிதமான நவக்கிரக தோஷம், கிரஹண தோஷம், சந்தான தோஷம், சர்ப்ப தோஷம், விவாக தோஷம், பிரம்மஹத்தி தோஷம் போன்ற எந்தவிதமான தோஷமும் அண்டாது என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு நவக் கிரகங்களும், அஷ்ட திக்பாலகர்களும், முப்பத்து முக்கோடி தேவர்களும், யக்ஷர்களும் உறுதியளித்துள்ளதாக நம்பப்படுகிறது.
Thiruvarppu Temple Festival
திருவிழா, சிறப்பு நாட்கள்: ஒவ்வொரு ஆண்டும் கிருஷ்ண ஜெயந்தி மிக கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்பட்டு வருகின்றது. ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக் கிழமைகளிலும் பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதுவது வழக்கம்.
ஒவ்வொரு வருடமும் ஏப்ரல் மாதத்தில் 10 நாட்கள் நடைபெறும்விளக்கெடுப்பு திருவிழாவின்போது 10 வயதுக்குட்பட்ட அனைத்து பெண் குழந்தைகளும் பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் போல் வேடமணிந்து காலை மாலை இருவேளையும் இறைவனுக்கு தீபம் ஏற்றி வழிபாடுவார்கள். மேலும் விளக்கெடுப்பு திருவிழாவின்போது இக்கோவிலுக்கு ஏராளமான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது.

திருக்கொடியேட்டு
திருக்கொடியேற்றத்துடன் (திருக்கொடியேட்டு) திருவிழா தொடங்குகிறது விழா. ஆனையோட்டம் என்பது ஒரு கோவில் சடங்கு இங்கு யானைகள் பங்கேற்கும் திருவிழாவின் போது. இரண்டாவது நாள் விஷூ அன்று விஷுவிளக்கு வழிபாடு நடத்தப்படுகிறது. ஐந்தாம் நாள் சிறப்பு வழிபாடுகள் நடைபெறும் வலியவிளக்கு. ஆறாம் நாள் திருவிழா அஞ்சம் எனப்படும் புறப்பாடு. ஏழாவது வடக்கோட்டு புறப்பாடு, எட்டாவது கீழக்கோட்டு புறப்பாடு மற்றும் ஒன்பதாவது பள்ளிவேட்டை மற்றும் தெக்கோட்டு புறப்பாடு உள்ள ஒரே கோவில் இது. யானைகள் திருவிழா முடியும் வரை மாலை கோவிலைச் சுற்றி சுமார் 7 சுற்றுகள் மற்றும் இது தினமும் காலையில் நடக்கிறது திருவிழா முடியும் வரை. மாலை ஆராட்டுடன் விழா நிறைவடைகிறது.
திருவார்ப்பு கோவிலைச் சுற்றி அமைந்துள்ள ஆலயங்கள்
இந்த திருவார்ப்பு கோவிலில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் சிலை நடுவில் வைக்கப்பட்டு நான்கு பக்கமும் மற்ற சிலைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. கோச்சம்பலம் தேவி கோவில் கிருஷ்ணர் கோவிலுக்கு கிழக்கே அமைந்துள்ளது. சிவன் கோவில் கிருஷ்ணர் கோவிலுக்கு வடக்கே அமைந்துள்ளது. மற்றும் சிவன் கோவிலுக்கு அருகில் நரசிம்ம சுவாமி சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. கிருஷ்ணர் கோவிலுக்கு மேற்கே கணபதி, சுப்ரமண்யர் மற்றும் சாஸ்தா கோவில்களும், தெற்கே யக்ஷ கந்தவர்கள் கோவிலும் அமையப் பெற்றுள்ளன.
திருவார்ப்பு கோவிலுக்கு அருகே சுற்றிப் பார்க்க வேண்டிய இடங்கள்
பத்திரமணல் தீவு, குமரகோம் பறவைகள் சரணாலயம், ஆலப்புகழா கடற்கரை, ஆலப்புழா கலங்கரை விளக்கம், மாராரி கடற்கரை, பே ஐலேண்ட் ட்ரிப்ட்வுட் அருங்காட்சியகம் மற்றும் திருநக்கரை மகா தேவா கோவில் ஆகியவை திருவார்ப்பு மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள முக்கிய சுற்றுலா அம்சங்களாகும்.
Thiruvarppu Sree Krishna Swami Temple Timings
பக்தர்கள் தரிசன நேரம்: இரவு 02:00 முதல் நண்பகல் 01:00 வரை. மாலை 05:00 முதல் இரவு 08:00 மணி வரை.
How to Reach Thiruvarppu Temple?
எப்படி கோவிலுக்குச் செல்லலாம்: சாலை: கோட்டயம் மாவட்டத்தில் உள்ள திருவார்ப்பு மற்றும் பிற கிராமங்களுக்கு இடையே பல பேருந்து சேவைகளும் உள்ளன. திருவாரப்பு பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 210 மீ தொலைவில் இக்கோவில் அமைந்துள்ளது.
தொடர்வண்டி: கோவிலில் இருந்து 8.2 கிமீ தொலைவில் உள்ள கோட்டயம் ரயில் நிலையம் அருகில் உள்ளது.
விமானம்: அருகிலுள்ள விமான நிலையம் கொச்சி சர்வதேச விமான நிலையம் திருவார்ப்புவிலிருந்து 90 கிமீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
Thiruvarppu Krishna Temple Address
Thiruvarppu Sreekrishna swami temple, Thiruvarppu, Kottayam, Kerala – 686020

ஸ்ரீ ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் – Semmancheri Srinivasa Perumal Kovil


Semmancheri Sri Srinivasa Perumal Temple
இதுவரை கண்டுபிடிக்கப்படாத மகத்தான வரலாற்று மற்றும் கட்டிடக்கலை மதிப்பு கொண்ட ஒரு கோவில் சென்னை நகரில் உள்ளது. அதுதான் செம்மஞ்சேரியில் ஒரு வைணவ அபிமான ஸ்தலம் – ஸ்ரீ சீனிவாச பெருமாள் திருக்கோவில்.
Semmancheri Perumal Temple History in Tamil
செம்மஞ்சேரி ஸ்ரீ ஸ்ரீநிவாச பெருமாள் கோவில் வரலாறு
கர்ண பரம்பரையின்படி, மகா விஷ்ணுவின் தீவிர பக்தரான சௌனகர் என்ற மகரிஷி வாழ்ந்து வந்தார். திரு கடல் மல்லை திவ்ய தேசத்தில் (தற்போது மகாபலிபுரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) ஸ்தல சயனப் பெருமாளை வழிபடுவதற்காகச் செல்லும் வழியில், அழகிய நீரோடைகள் மற்றும் வளமான நெல் வயல்களால் சூழப்பட்ட செருமனஞ்சேரி என்ற கிராமத்தை சௌனக மகரிஷி அடைந்தார். தனது தினசரி பூஜைகள் மற்றும் சடங்குகளை மிகுந்த பக்தியுடன் முடித்த பிறகு, சௌனக மகரிஷி பெருமாள் கோவிலுக்கு  சென்று பிரார்த்தனை செய்ய விரும்பினார். அவர், செருமனஞ்சேரியில் பெருமாள் கோவில் இருப்பது குறித்து, கிராம மக்களிடம் விசாரித்தார். இதற்கு பதிலளித்த கிராம மக்கள், செருமனஞ்சேரியில் பெருமாள் கோவில் இல்லை என்றனர். இதைக் கேட்டதும், சௌனக மகரிஷி மிகவும் வருத்தமடைந்து, கிராமத்தில் உள்ள ஒரு மாம்பழப் பண்ணையில், மகா விஷுவை நோக்கி தபஸ் செய்யத் தொடங்கினார்.
உயர்ந்த பக்தி மற்றும் தெய்வீக தவங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட மகா விஷ்ணு, ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவியுடன், சௌனக மகரிஷி முன் தோன்றி அவரை ஆசீர்வதித்தார். சௌனக மகரிஷி, மகாவிஷ்ணுவிடம் மனதாரப் பிரார்த்தனை செய்து, ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவியுடன் தனது பக்தர்களின் துக்கங்களைப் போக்க இறைவனை எப்போதும் செருமனஞ்சேரி கிராமத்தில் இருக்குமாறு வேண்டினார். மஹா விஷ்ணு சௌனக மகரிஷியின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றி, செருமானஞ்சேரி கிராமத்தில் தனது இருப்பைத் தொடர்ந்தார். இந்தச் செருமனஞ்சேரி கிராமம் இப்போது செம்மஞ்சேரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீநிவாச பகவான் இக்கோவிலில் குறை தீர்க்கும் கோவிந்தனாக, தம் பக்தர்களை ஆசிர்வதித்து, அவர்களின் துக்கங்களை நீக்கி, அவர்களின் விருப்பங்களை இறைவனே சௌனக மகரிஷியிடம் ஒப்படைத்தபடி நிறைவேற்றுகிறார்!!

செம்மஞ்சேரி
இந்திய வரலாற்றின் படி, செம்மஞ்சேரி தொண்டைமண்டலத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, இது ஆந்திரப் பிரதேச மாநிலத்தின் சில பகுதிகளுடன் தமிழ்நாடு மாநிலத்தின் முந்தைய வட ஆற்காடு, தெற்கு ஆற்காடு மற்றும் செங்கல்பட்டு மாவட்டங்களை உள்ளடக்கியது. தொண்டைமண்டலம் பல்லவர்களின் தலைமையிடமாக காஞ்சிபுரமாகவும், மகாபலிபுரத்தை துறைமுக நகரமாகவும் கொண்டு ஆண்டது. ஸ்ரீ சீனிவாச பெருமாள் கோவில் நாயக்க மன்னர்கள் மற்றும் செட்டியார்களால் புதுப்பிக்கப்பட்டு பல்லவர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. தற்போதுள்ள வடிவத்திலும், அமைப்பிலும் உள்ள கோவில் 600 ஆண்டுகள் பழமையானதாக இருக்கலாம் என்று தொல்லியல் நிபுணர்கள் கூறுகின்றனர்.
“முன்னொரு காலத்தில் இத்தலத்தில் பஞ்சம் ஏற்பட்டதாகவும், பல்லவ மன்னன் நரசிம்ம பல்லவன், ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாளின் துயர் துடைக்க வேண்டி, அருள் பெற்றதாகவும் கதை கூறுகிறது. அவரது பிரார்த்தனையால் மகிழ்ந்த ஸ்ரீனிவாச பகவான், மன்னன் முன் தோன்றி இப்பகுதிக்கு மழையை வரவழைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது”. இதன் விளைவாக, இங்கு வந்து பிரார்த்தனை செய்யும் அனைத்து பக்தர்களின் விருப்பங்களையும், இந்த கோவிலில் மனப்பூர்வமாக நிறைவேற்றுகிறார் என்பது நம்பிக்கை.
செம்மஞ்சேரி ஸ்ரீநிவாச பெருமாள் கோவில் முக்கியத்துவம்

இந்த ஆலயம் திருமணமாகாதவர்கள் மற்றும் குழந்தை இல்லாத தம்பதிகளுக்கான பிரார்த்தனை ஸ்தலமாகும்.
இந்தக் கோவிலுக்குச் சென்று மனப்பூர்வமாக பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலம் இழந்த பார்வையை மீண்டும் பெறலாம்.

செம்மஞ்சேரி பெருமாள் கோவில் அமைப்பு
ராஜகோபுரம் & த்வஜஸ்தம்பம்
கோவிலின் பிரதான நுழைவாயில் மற்றும் கருவறை (கர்ப்பக்கிரஹம்) கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. கோவிலின் நுழைவாயில் 3 நிலைகளைக் கொண்ட ராஜகோபுரம் பக்தர்களை வரவேற்கிறது. இந்த ராஜகோபுரத்தில் ஆகம விதிப்படி செய்யப்பட்ட அற்புதமான சிற்பங்கள் உள்ளன. வைஷ்ணவ மரபுகளை முழுமையாகப் பின்பற்றி, ராஜகோபுரத்துடன் பலிபீடம், த்வஜஸ்தம்பம் மற்றும் கருட சன்னிதி ஆகியவை உள்ளன.
கோவிலின் கட்டிடக்கலை மற்றும் அமைப்பு வழிபாட்டின் இலக்கை எளிதாக்குகிறது. பலி என்றால் தியாகம், பக்தன் பலிபீடம் மற்றும் த்வஜஸ்தம்பத்தின் முன் சாஷ்டாங்கமாக வணங்குகிறான், இது ஒரு மனிதனில் உள்ளார்ந்த கீழ்த்தரமான உள்ளுணர்வின் தியாகத்தையும் அவரது தெய்வீக உணர்வின் விழிப்புணர்வையும் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் மூலவர் சன்னதி
ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் இக்கோவில் மூலவர் நான்கு கைகள் (சதுர்பூஜை) உடையவர். அவரது மேல் வலது மற்றும் இடது கைகள் முறையே விவாதம் (சக்கரம்) மற்றும் சங்கு (சங்கம்) ஆகியவற்றைப் பிடித்துள்ளன. அவரது கீழ் வலது கரம் அபய ஹஸ்த தோரணையில் பக்தர்களின் அனைத்து பிரச்சனைகளிலிருந்தும் விடுபடவும், தெய்வீக மகிழ்ச்சியை வழங்கவும் உறுதியளிக்கிறது. அவரது கீழ் இடது கை வரத ஹஸ்த தோரணையில் அவரது பக்தர்களுக்கு வரம் அளிக்கிறது. ஸ்ரீநிவாஸருக்குப் பக்கத்தில் அவரது துணைவிகளான ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவி உள்ளனர். ஸ்ரீநிவாசா, ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவி ஆகிய மூன்று தெய்வங்களும் அழைப்பு பீடங்களில் (பத்ம பீடத்தில்) உள்ளன. முதலில் ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் கடவுளின் கீழ் இடது கையில் சூலாயுதம் (கடா) இருந்ததாகவும், காலப்போக்கில் தற்போதைய வடிவத்துடன் மாற்றப்பட்டதாகவும் நம்பப்படுகிறது.
பல வைணவக் கோவில்களில் உற்சவர் மூர்த்திக்கு மூலவரின் பெயரை விட வேறு பெயர் இருப்பது வழக்கம். இருப்பினும், இக்கோவிலில் உற்சவர் மூர்த்தி ஸ்ரீநிவாசா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். இது இந்த புனித கோவிலின் முக்கிய அம்சமாகும். உற்சவ மூர்த்தி நான்கு கைகளுடன் உபய நாச்சியாருடன் வெண்கல நிலை. அலர்மேல்மங்கை தாயார் தேவி மற்றும் காளிங்க நர்த்தன தோரணையில் கிருஷ்ணர் ஆகியோருக்கு வெண்கல உதாசவ விக்ரஹங்களும் உள்ளன.
வைணவ சம்பிரதாயப்படி கருடன் சிறிய சந்நிதியில் மூலவரை எதிர்கொண்டுள்ளார். மூலவர் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களால் (காவலர்கள்) பாதுகாக்கப்படுகிறார்.

ஆழ்வார்கள் மற்றும் ஆச்சார்யர்கள் சன்னதி
இக்கோவிலில் ஆழ்வார் மற்றும் ஆச்சாரியர்களுக்கு தனி சன்னதி அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
அலர்மேல்மங்கை தாயார் சன்னதி
தாயார் சன்னிதி ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் சந்நிதிக்குப் பின்னால் தென்மேற்குப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது (OMR-ஐ ஒட்டிய சுற்றுச்சுவருக்கு மிக அருகில்). தாயார் அம்மன் அலர்மேல் மங்கை தாயார் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கிறார்.
சக்கரத்தாழ்வார் சன்னதி
கருவறையின் வடமேற்கு திசையில் ஸ்ரீ சக்கரத்தாழ்வார் சன்னதி அமைந்துள்ளது. பின்பக்கம் யோக நரசிம்மரை தரிசிக்கலாம்.
ஸ்ரீ காளிங்க நர்த்தனர் சன்னதி
சக்கரத்தாழ்வார் சன்னதிக்கு பக்கத்தில் காளிங்க நர்த்தனர் சன்னதி உள்ளது. இங்கு, கிருஷ்ணர் தனது பக்தர்களைக் காக்க காளிங்க பாம்பின் தலையில் நடனமாடுவதைக் காணலாம்.

ஆண்டாள் சன்னதி
கருவறையின் வடமேற்கு பகுதியில் ஸ்ரீ ஆண்டாள் சன்னதி அமைந்துள்ளது.
ராமர் சன்னதி
ஆண்டாள் சன்னதிக்கு எதிரே கிழக்கு நோக்கி ராமர் சன்னதி அமைந்துள்ளது.

ஆஞ்சநேயர் சன்னதி
முக்கிய ராஜகோபுரத்திற்கு மிக அருகில் அபய வரத ஆஞ்சநேயருக்கு ஒரு சன்னதி உள்ளது. ஆஞ்சநேயர் மேற்கு நோக்கி இருக்கிறார். ஸ்ரீமன் நாராயணனிடம் உள்ள ஈடு இணையற்ற பக்தியைக் குறிக்கும் வகையில் ஆஞ்சநேயரின் உள்ளங்கைகள் ஒன்றாக அழுத்தப்பட்டுள்ளன.
Also, read: 108 ஆஞ்சநேயர் போற்றி
புஷ்கரிணி
கோவிலின் கிழக்குப் பகுதியில் புஷ்கரிணி என்ற புனித குளம் உள்ளது. இந்த புஷ்கரிணியின் புனித நீருக்கு பார்வைக் கோளாறுகளை குணப்படுத்தும் சக்தி இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த குளத்தில் 48 நாட்கள் நீராடி, வழிபட்டால், இழந்த பார்வை மீண்டும் கிடைக்கும் என்பது நம்பிக்கை.
ஸ்தல விருட்சம்
ஸ்தல விருக்ஷம் என்பது கோவிலின் புனிதத்தன்மைக்கு காரணமான ஒரு புனித மரம். ஒவ்வொரு கோவிலிலும் ஸ்தல விருட்சம் உள்ளது. இக்கோவிலுக்கான ஸ்தல விருக்ஷம் அத்தி மரம். இந்த மரம் ஆண்டாள் சன்னதிக்கு அருகில் உள்ளது. இந்த அத்தி மரத்தைத் தவிர, கோவிலுக்குள் சில மரங்களும் பராமரிக்கப்படுகின்றன.
ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் கோவிலின் கட்டிடக்கலை சிறப்பு
மைய கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு அருகிலும், துவாரபாலகத்திற்கு மிக அருகிலும் சுமார் இரண்டடி உயரமுள்ள காளிங்க நர்த்தனர், கிருஷ்ணரின் அழகிய கல் உருவம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.
கர்ப்பகிரஹத்தின் முன் பதினாறு தூண்கள் கொண்ட மண்டபம் கோதண்டராமர், மகாலட்சுமி தேவி, கூர்ம அவதாரம் மற்றும் ஸ்ரீ சஞ்சீவி ஆஞ்சநேயர் ஆகியோரின் பல சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
பாலகிருஷ்ண பகவான் அவர் கட்டப்பட்டிருந்த சாந்து உடன் முன்னோக்கி ஊர்ந்து செல்லும் ஒரு அரிய சிற்பம், அதை அவர் மரங்களை வெட்டுவதற்கு இடையே உள்ள குறுகிய இடைவெளியில் இழுத்துச் சென்றார். இது பாகவத புராணத்தில் நளகூபரன் மற்றும் மணிக்கிரீவன் என்ற இரு வானவர்களும் நாரத முனிவரால் மரமாக பிறக்கும்படி சபிக்கப்பட்ட கதையுடன் தொடர்புடையது. நளகூபரரும் மணிக்ரீவரும் கிருஷ்ணர் மரங்களுக்கு இடையில் சாந்து இழுத்துச் சென்றதால் சாபம் நீங்கியது.

செம்மஞ்சேரி ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் கோவில் கோபுரம்

விமானம், பிரதான கருவறையின் மேல் கட்டிடம், கவனிக்கத்தக்க அற்புதமான சிற்ப அவதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது.
முன் பக்கத்தில் கீழ் மட்டத்தில், மகாவிஷ்ணுவின் (தசாவதாரம்) பத்து அவதாரங்களைக் காணலாம் – மத்ஸ்ய, கூர்மா, வராஹ, ந்ருசிம்ஹா, வாமனன், பரசுராமன், பலராமன், ராமர், கிருஷ்ணா மற்றும் கல்கி.
ராமர், கிருஷ்ணர் மற்றும் பரமபதநாதர் சிற்பங்களும் விமானத்தில் காணப்படுகின்றன.
விமானத்தின் பின்புறம், அலர்மேல்மங்க தாயார், காளிங்க நர்த்தன கிருஷ்ணர் மற்றும் ஆண்டாள் சிலைகள் உள்ளன.
விமானத்தில் உள்ள காளிங்க நர்த்தனச் சிற்பம் சிறப்பாகக் குறிப்பிடத்தக்கது. கையில் வெண்ணெய் உருண்டையுடன் கிருஷ்ணரின் இந்த நேர்த்தியான வடிவம் பாம்பின் சுருள்களில் நடனமாடுவதைக் காணலாம். பாம்பு கிருஷ்ணரின் தலைக்கு மேல் படர்ந்துள்ளது.
மிகவும் பழமையான கோவில்களில் மட்டுமே இருக்கும் அக்னி தேவன், சன்னதிக்கு மேலே உள்ள கோபுரத்தின் தெற்குப் பகுதியில் இரண்டு தலைகள் மற்றும் மூன்று கால்களுடன் காட்சியளிக்கிறார்.
சிவன், லிங்கம், மகாலட்சுமி மற்றும் விநாயகர் சிற்பங்கள் கொண்ட ஒரே கல் 1000 ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த கல் மடப்பள்ளியை ஒட்டி காணப்படுகிறது.

Semmancheri Perumal Temple Festivals in Tamil
செம்மஞ்சேரி பெருமாள் கோவில் திருவிழாக்கள்: புரட்டாசி உற்சவம், மார்கழி உற்சவம், ஸ்ரீ ராம நவமி, ஸ்ரீ கிருஷ்ண ஜெயந்தி, அனுமன் ஜெயந்தி, ஆடி பூரம், தமிழ் மாதங்களில் ஆடி மற்றும் தை மாதங்களில் வெள்ளிக்கிழமைகள்.
மேற்கூறியவை தவிர, கோவிலில் உள்ள அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் திருமஞ்சனம் பக்தர்கள் கேட்கும் நாட்களில் ஏற்பாடு செய்யலாம். பிறந்த நாள், திருமண நாள் போன்ற முக்கிய நாட்களில் பக்தர்கள் திருமஞ்சனம் செய்து இறைவனின் அருள் பெறலாம்.
Semmancheri Sri Srinivasa Perumal Temple Timings
செம்மஞ்சேரி ஸ்ரீ ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் கோவில் ஞாயிறு முதல் வெள்ளி வரை காலை 07.00 மணி முதல் 10.00 மணி வரையிலும், மாலை 05:00 மணி முதல் இரவு 08:00 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கும். மற்றும் சனிக்கிழமை காலை 06.30 முதல் 11.30 வரை மற்றும் மாலை 05:00 முதல் இரவு 08.30 வரை.
Semmancheri Sri Srinivasa Perumal Temple Location
ராஜீவ் காந்தி சாலை என்று அழைக்கப்படும் பழைய மகாபலிபுரம் சாலை (OMR) செம்மஞ்சேரியில் ஸ்ரீ ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாள் திருக்கோவில் உள்ளது. செம்மஞ்சேரி, சோழிங்கநல்லூருக்கும் சிறுசேரிக்கும் இடையே ஓ.எம்.ஆர். சோழிங்கநல்லூரில் இருந்து சிறுசேரி நோக்கிச் செல்லும்போது ஓஎம்ஆரின் இடதுபுறத்தில் ஸ்ரீநிவாசா கோவில் கோபுரத்தைக் காணலாம். கோவிலின் பிரகாரச் சுவர்களில் தெளிவாகத் தெரியும் கோவில் பெயர்ப் பலகை பொருத்தப்பட்டுள்ளது, இதை OMRல் இருந்து தெளிவாகக் காணலாம், இதனால் பக்தர்கள் கோவிலை எளிதில் அடையாளம் காண முடியும்.

20 சதுர கி.மீ சுற்றளவில் உள்ள அனைத்து முக்கியமான தகவல் தொழில்நுட்ப நிறுவனங்கள் வழிப்பாதையிலும் உள்ள ஒரே வைஷ்ணவக் கோவில் இதுவே – நவீன அமைப்பில் புனிதமான மற்றும் பழமையான வழிபாட்டுத் தலம்.
Semmancheri Srinivasa Perumal Temple Contact Number: 98403 88836 / 98400 69650 / 04424410477
Balaji Bhattar: 97908 79760
செம்மஞ்சேரி கோவில் திருப்பணி
2007 ஆம் ஆண்டு வரை மிகவும் சிதிலமடைந்த நிலையில் இருந்த இக்கோவில் பக்தர்கள் மற்றும் பரோபகாரர்களின் சிறந்த ஆதரவுடன் புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது என்பது உண்மையிலேயே ஒரு புண்ணியமாகும். கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ள புகைப்படங்களில் காணலாம், 2007 ஆம் ஆண்டு வரை கோயில் முற்றிலும் கைவிடப்பட்ட நிலையில் இருந்தது:

Semmancheri Srinivasa Perumal Temple Address
Arulmigu Srinivasa Perumal Temple, Rajiv Gandhi IT Road, Semmancheri, Chennai, Tamil Nadu 600119.

Peelamedu Anjaneyar Temple History in Tamil


Sri Ashtamsa Varadha Anjaneyar Temple, Coimbatore
ஆனந்தம் அருளும் ஸ்ரீ அஷ்டாம்ச வரத ஆஞ்சநேயர்

திருத்தலம்
அருள்மிகு அஷ்டாம்ச ஸ்ரீ வரத ஆஞ்சநேயர் திருக்கோவில்

மூலவர்
ஸ்ரீ வரத ஆஞ்சநேயர்

தல விருட்சம்
நெல்லி மரம்

ஊர்
பீளமேடு

மாவட்டம்
கோயம்புத்தூர்

ஆஞ்சநேயர் கலியுகத்தின் கண்கண்ட தெய்வமாக அனைவராலும் வணங்கப்படுபவர். இறைவன் ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் ஒவ்வொரு விதமாக அவதரிக்கிறார். இந்த கலியுகத்தில் அர்ச்சாவதாரமாக அதாவது சிலை வடிவில் அருள்பாலித்து வருகிறார். அர்ச்சாவதாரமாக அருள் பாலிக்கும் இறைவனை நாம் ஆடி, பாடி, தொழுது அவன் திருவடிகளை சேர வேண்டும் என இந்து மதம் வலியுறுத்துகிறது.

Peelamedu Anjaneyar Temple History in Tamil
ஸ்ரீ அஷ்டாம்ச வரத ஆஞ்சநேயர் கோவில் வரலாறு
இங்குள்ள உற்சவ விக்ரகங்கள், இந்த ஆலயம் உருவாவதற்கு முன்பிருந்தே பூஜிக்கப்பட்டு வந்த சிறப்புக்குரியவை. ஞானானந்தகிரி சுவாமிகளின் பிரதான சீடர்களுளள் ஒருவரான ஹரிதாஸ்கிரி சுவாமிகள் தாம் நீணட காலமாக பூஜையில் வைத்திருந்த ராமர், சீதை, லட்சுமணர், ஆஞ்சநேயர் விக்ரகங்களையும், சாளகிராமத்தையும் வைகானச பரம்பரையைச் சேர்ந்த ஒரு பக்தரிடம் கொடுத்து, இவற்றை வழிபட்டு வா! ஒரு காலகட்டத்தில் இப்பகுதியில் ஓர் ஆஞ்சநேயர் ஆலயம் அமையும். அதில் இந்த விக்ரகங்களை பிரதிஷ்டை செய் எனக் கூறினார்.
சுவாமிகள் அனுகிரகத்தின்படி கோவை பீளமேடு அவினாசி ரோட்டின் அருகே அஷ்டாம்ச வரத ஆஞ்சநேயர் ஆலயம் கட்டப்பட்டது. அவரது ஆணைப்படி அந்த விக்ரகங்களையும் சாளகிராமத்தையும் ஆஞ்சநேயர் ஆலயத்தில் பிரதிஷ்டை செய்து 2004ம் ஆண்டு கும்பாபிஷேகம் சிறப்பாக நடத்தப்பட்டது.
அச்சமயம் நான்கு வருடமாக மழை இல்லாமல், வறட்சியின் பிடியில் கோவை சிக்கித் தவித்துக் கொண்டிருந்தது. அதனால் 48 நாட்கள் நடைபெற்ற மண்டல பூஜையின்போது, மழைக்காக சிறப்பு வழிபாடுகளும் செய்யப்பட, மக்களை குளிர்விக்கும் வண்ணம் பெருமழையை பெய்வித்து, நீர்நிலைகள் நிரம்பிவழியும்படி அனுகிரகம் செய்தார் இந்த ஆஞ்சநேயர்.
இக்கோவிலில் ஆஞ்சநேயரது திருமேனி சாளக்கிராமத்தினால் ஆனது. ஆஞ்சநேயரும் சிவனும் ஒன்று என்பதற்கேற்ப சிவலிங்கத்திற்கு மத்தியில் ஆஞ்சநேயர் அருள்பாலிக்கிறார்.

கோவில் அமைப்பு
மூலஸ்தானத்தில் மூலவராக ஸ்ரீ வரத ஆஞ்சநேயர் மேற்கே திருமுக மண்டலம் கொண்டு நின்ற திருக்கோலத்தில் எழுந்தருளி சேவை சாதிக்கின்றார். இடுப்பில் கத்தியுடன் போர்க்கோலத்தில் கருவறையில் காட்சி தருகிறார். இதுபோன்ற தோற்றத்தில் ஆஞ்சநேயரின் தரிசனம் கிடைப்பது அபூர்வம் என்கின்றனர். அபய ஹஸ்தம் கொண்டுள்ளார். எட்டடி உயரத்தில் கோமுகி வடிவில் காணப்படுகிறார். இடது கரத்தில் கதாயுதம் வைத்துள்ளார். வலது உள்ளங்கையில் மஹாலட்சுமி வாசம் செய்கின்றாள். வடக்கு நோக்கி காணப்படும் வால், தரிசிப்போருக்கு தோஷ நிவர்த்தி செய்கிறது.
இத்தலத்தில் எந்த இடத்தில் நின்று தரிசனம் செய்தாலும் உயிரோட்டமுள்ள ஆஞ்சநேயரின் அருள் பார்வையை உணரமுடிகிறது.
கோயம்புத்தூர் ஸ்ரீ அஷ்டாம்ச ஸ்ரீ வரத ஆஞ்சநேயரைப் பற்றி இங்குள்ள ராஜாமணி பட்டாச்சாரியார் கூறும் போது,”இவருக்கென எட்டு விதமான சிறப்புக்கள் உள்ளன. எனவே தான் இவரை அஷ்டாம் ஆஞ்சநேயர் என்கிறார்கள்“, என்றார்.

Peelamedu Anjaneyar Temple Speciality in Tamil
இவருக்குரிய சிறப்பு அம்சங்களைக் குறிக்கவே அஷ்டாம்ச என்று திருநாமத்துடன் சேர்த்து குறிப்பிட்டுள்ளனர்.
1 . வலது கரம் – பக்தர்களை அஞ்சேல் என ஆறுதல் தருகின்றது.
2 . இடது கரத்திலுள்ள கதாயுதம் – பேராசை, கோபம், ஆணவம், காமம் ஆகியவற்றை அழிப்பது.
3 . மேற்கு நோக்கி திருமுகம் தரிசனம் தருவது.
4 . பாதங்களிரண்டும் தெற்கு நோக்கி இருப்பது மரண பயத்தை அகற்ற.
5 . வால் குபேர திசை நோக்கியிருப்பது, வால் முழுவதும் தரிசிக்க முடிவது, சனி பாதிப்பிலிருந்து காத்திட.
6 . சிவலிங்கத் திருமேனியிலேயே ஆஞ்சநேயர் உருவம் அமைந்துள்ளது.
7 . வலது உள்ளங்கையில் திருமகள் அமர்ந்திருப்பது.
8 . சூரிய – சந்திரர்களை கண்களாக கொண்டுள்ளது.

பிரார்த்தனை: பயம், நோய்கள் தீர, எதிரிகளை அழிக்க, மரண பயம் நீங்க, செல்வச் செழிப்புடன் திகழ, அஷ்டலட்சுமியின் அனுக்கிரகம் கிடைக்க பிரார்த்தனை செய்கின்றனர்.
நேர்த்திக்கடன்: பிரார்த்தனை நிறைவேறியதும் அபிஷேம் செய்தும், துளசியால் அர்ச்சனை செய்தும் வழிபாடு செய்கின்றனர்.
Sri Ashtamsa Varadha Anjaneyar Temple Festivals
திருவிழா: தினசரி ஆறு கால பூஜைகள் வைகானச ஆகமப்படி நடந்து வருகின்றன. சனிக்கிழமைகளிலும், மூல நட்சத்திர நாளிலும் சிறப்பு அலங்காரமும், பூஜைகளும் செய்யப்படகின்றன. சித்திரை முதல் நாள், புரட்டாசி சனிக்கிழமைகள், மார்கழி முப்பது நாட்கள், தை முதல்நாள் ஆகியவை சிறப்பாகக் கொண்டாடப்பட்டாலும் மார்கழி அமாவாசையன்று கொண்டாடப்படும் ஆஞ்சநேய ஜெயந்தியே பெருந்திருவிழாவாகும். அன்று புஷ்பாங்கி சேவை நடைபெறும். தமிழ் வருடப்பிறப்பன்று 10008 கனிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பழக்காப்பு அலங்காரம்.

புரட்டாசி சனிக் கிழமைகளில் 10008 வடைகளால் உருவாக்கப்பட்ட வடைமாலை சாத்தப்படுகிறது. இரண்டாவது சனியன்று செந்தூரக்காப்பு அலங்காரம், மூன்றாம் சனியன்று ரோமங்களுடன் கூடிய வானர உருவம், 4வது சனிக்கிழமை முத்தங்கி சேவை, தை முதல் நாள் கரும்பு வன அலங்காரம் என அருள்பாலிக்கும் அழகைக் காண கொடுத்து வைத்திருக்க வேண்டும். இதுதவிர வெண்ணெய்க் காப்பு, ராஜ அலங்காரமும் இவருக்குச் செய்யப்படுகிறது.
Peelamedu Anjaneyar Temple Timings
கோவில் திறக்கும் நேரம்: காலை 07.30 மணி முதல் முற்பகல் 11.30 மணி வரை -மாலை 05.30 மணி முதல் இரவு 08.30 மணி வரை கோவில் திறந்திருக்கும்.
Peelamedu Anjaneyar Temple Contact Number: +91-9443334624
அஷ்டாம்ச ஸ்ரீ வரத ஆஞ்சநேயர் கோவில் அமைவிடம்
கோயம்புத்தூர் ஜங்ஷனிலிருந்து 6.8 கி.மி தொலைவிலுள்ளது. தண்டு மாரியம்மன் கோவிலிலிருந்து 5.7 கி.மி தொலைவிலுள்ளது. காந்திபுரத்திலிருந்து 4.6 கி.மி தொலைவு. அஷ்டாம்ச வரத ஆஞ்சநேயர் ஆலயம் கோவை அவினாசி சாலையில் சுகுணா கல்யாணமண்டபத்துக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது.

Peelamedu Sri Ashtamsa Varadha Anjaneyar Temple Address
Avinashi Rd, near ramapadhuka hall, Peelamedu, Coimbatore, Tamil Nadu 641004

தேப்பெருமாநல்லூர் கோவில் – Thepperumanallur Temple History in Tamil


Sri Viswanatha Swamy Temple, Thepperumanallur
தேப்பெருமாநல்லூர் வேதாந்த நாயகி சமேத விஸ்வநாத சுவாமி திருக்கோவில்

சிவஸ்தலம்
தேப்பெருமாநல்லூர் திருக்கோவில்

ஸ்ரீ விஸ்வாதசுவாமி”

மூலவர்
ஸ்ரீ விஸ்வநாத சுவாமி, ஸ்ரீ ருத்ராக்ஷேஸ்வரர், ஸ்ரீ நாகவிஸ்வநாதர்

அம்பாள்
ஸ்ரீவேதாந்தநாயகி

தல விருட்சம்
வன்னி, வில்வம்

தீர்த்தம்
பிரம்ம தீர்த்தம்

புராண பெயர்
தேவராஜ புரம்

காலம்
1000 வருடங்களுக்கு முன்

ஊர்
தேப்பெருமாநல்லூர்

தென்னாடுடைய சிவனே போற்றிஎந்நாட்டவர்க்கும் இறைவா போற்றி
Thepperumanallur Temple History in Tamil
தேப்பெருமாநல்லூர் திருக்கோவில் வரலாறு
Only by the people who has No Re-birth can get chance to enter this Temple!
“மறுபிறவி இல்லாதவர்கள் மட்டுமே இக்கோவிலுக்கு வரமுடியும்” என்ற பெருமை பெற்ற தேப்பெருமாநல்லூர் வேதாந்த நாயகி சமேத விஸ்வநாத சுவாமி திருக்கோவில்:

தஞ்சை மாவட்டம் கும்பகோணத்தில் இருந்து திருநாகேஸ்வரம் வழியாக 7 கி மீ தொலைவில் உள்ள ஊர்தான் தேப்பெருமாநல்லூர். புராண காலத் தொடர்புடைய இத்தலத்தில் வேதாந்த நாயகி சமேத விஸ்வநாத சுவாமி அருள்புரிகிறார். இந்தக் கோவில் ராஜராஜ சோழனால் கட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
இக்கோவிலுக்கு அருகில் தான் உப்பிலியப்பன் கோவிலும், திருநாகேஸ்வரம் நாகநாத கோவிலும் உள்ளன.
மறுபிறவி இல்லாதவர்கள் மட்டுமே இந்த திருக்கோவிலில் நுழைய முடியும். மற்ற யார் நினைத்தாலும் இந்த ஆலயத்திற்கு செல்ல முடியாத அளவுக்கு அவ்வளவு தடைகள் வரும்.
மகாசித்தர் அகத்திய முனிவரே இந்த கோவிலுக்கு பலமுறை வர முயற்சி செய்தும் சிவனை தரிசிக்க முடியவில்லை என்கிறது தல வரலாறு. இத்திருக்கோவிலின் தலமரம் வன்னி. தலத் தீர்த்தமான பிரம்ம தீர்த்தம் கோவிலின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ளது. இத்தலத்தின் புராணப் பெயர் தேவராஜபுரம்.
Thepperumanallur Temple Special in Tamil
தேப்பெருமாநல்லூர் கோவில் சிறப்பு
“தினமும் காலையில் சூரிய பகவான் தன் ஒளிக்கதிர்களை சிவலிங்கத்தின்மீது படரச் செய்து வழிபடுகிறார்”. அதற்குப் பின்தான் காலை ஏழு மணி அளவில் கோவில் திறக்கப்படுகிறது. வருடத்தின் 365 நாட்களும் சூரிய ஒளி சிவன் மீது விழும் அதிசயம் நிறைந்த ஆலயம் இது.
சூரிய ஒளி சிவலிங்கத்தின் மீது படர்வதற்கு ஏற்ப கிழக்கு வாசல் சாளரம் போல் அமைக்கப் பட்டுள்ளது.
இந்தக் கோவில் கிழக்கு நோக்கியும், விஸ்வநாதர் (ஸ்ரீ ருத்ராக்ஷேஸ்வரர், நாகவிஸ்வநாதர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) கிழக்குப் பார்த்தாலும், கோவிலுக்குள் நுழைவது பின் புறமான மேற்கிலிருந்துதான். நுழைவாயிலில் ராஜகோபுரம் இல்லை, ஒரு சிறிய நுழைவாயில்.

அம்பாள் ஸ்ரீ வேதாந்தநாயகி பிரதான வளாகத்தினுள் தெற்கு நோக்கியவாறு வீற்றிருக்கிறாள். கொடிமரம் உள்ளது. கோவில் குளம் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ளது. பிரதான கோவிலின் உள்ளே சிவலிங்கம் முழு ருத்திராட்சம் அலங்காரத்துடன் உள்ளது. 22,000 ருத்திராட்சங்கள் கொண்ட கவசம் இது. இங்கு அர்ச்சனையும் ருத்திராட்சம் கொண்டே செய்யப்படுவது இந்தக் கோவிலின் சிறப்பு. ஏக முக ருத்திராட்சத்துடன் தொடங்கி 12 முக ருத்திராட்சத்துடன் முடிக்கப்படுகிறது. மரகத கல் உடைய ஆபரணம் லிங்கத்தை அலங்கரிப்பதால் சூரிய ஒளியுடன் தீபாராதனை காட்டும்போது. கர்ப்பக்கிரகமே ஜொலிக்கிறது.
வருடத்திற்கொரு முறை இந்த கோவிலுக்கு வந்து இறைவனைப் பூசிக்கும் அதிசய நாகம்

வருடத்திற்கு ஒருமுறை நாகர் (நல்லபாம்பு) இங்கு உள்ள சிவனுக்கு வில்வ பூஜை செய்து தனது தோலை சிவனுக்கு மாலையாக அணிவித்து செல்லும். கலியுகத்தில் நடக்கும் ஒரு அதிசயங்களில் இதுவும் ஒன்று. இத்தல சிவனை பிரதோஷம் அன்று தரிசிப்பது ஆயிரம் மடங்கு புண்ணியம் தரும். கோவில் சுத்தமாகவும் நேர்த்தியாகவும் பராமரிக்கப்படுகிறது. பிரதோஷம் தவிர மற்ற நாட்களில் காலை 11.30 மணிக்கு கோவில் மூடப்படுகிறது. சிவபெருமானின் ஆபரணத்திலிருந்து எடுக்கப்படும் ருத்ராக்ஷம் இங்கு பிரசாதமாக விற்கப்படுகிறது.
#ஜனவரி, 16, 2010 அன்று தேபெருமாநல்லூரில் சூரியகிரகணத்தின் போது நாகப்பாம்பு ஒன்று வில்வ இலைகளைக் கொண்டு சிவலிங்கத்திற்கு அர்ச்சனை செய்த அதிசயத்தை ஏராளமானோர் கண்டுகளித்தனர். காலை 10:30 மணியளவில் கிரகணம் தொடங்கவிருந்த சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு கோவிலுக்குள் நாகப்பாம்பு நுழைவதையும் சிவலிங்கத்தின் மேல் படுத்திருப்பதையும் கோவிலின் சிவாச்சாரியார் சதீஷ் மற்றும் கோவிலுக்கு வந்திருந்த பக்தர்கள் கண்டு களித்தனர்.
பாம்பு லிங்கத்திலிருந்து மெதுவாக இறங்கி, அபிஷேகப் பாதை வழியாக கோவிலின் ஸ்தல விருக்ஷமான பில்வ மரத்தை நோக்கிச் சென்றது. பின்னர் அது மரத்தின் மீது ஏறி சில வில்வ இலைகளைப் பறித்து மீண்டும் சிவன் சந்நிதிக்குத் திரும்பியது, வில்வ இலைகளை சிவபெருமான் மீது விழுவதற்காக அதன் வாயைத் திறந்தது. நாகப்பாம்பு அதோடு நிற்காமல், கிரகணம் முடியும் வரை அதையே திரும்பத் திரும்பச் செய்து கொண்டே இருந்தது. அதன் அருகே செல்ல முயன்ற ஒவ்வொரு பக்தரையும் பார்த்து பாம்பு சீறியது. இந்த அதிசயம் வீடியோவாகவும், போட்டோவாகவும் பதிவாகி நாளிதழ்களில் வெளியானது.
நாக விஸ்வநாதர் என்ற பெயர் இக்கோவிலில் உள்ள பாம்புகளுடன் தொடர்புடையது. அவ்வப்போது உரிக்கப்படும் பாம்பு சட்டை ஆலயத்தில் காணப்படுகிறது. விசுவநாத சுவாமியை வழிபடுவதால் மறுபிறவி கிடையாது என புராணம் கூறுகிறது.

தேப்பெருமாநல்லூர் கோவில் அமைப்பு
மிகவும் பழமையான இத்திருக்கோவில் ஆகம விதிக்கு முற்றிலும் மாற்றாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு எழுந்தருளியிருக்கும் தெய்வங்கள் அனைத்தும் மாறுபட்ட கோலத்திலேயே காட்சி தருகின்றனர்.
மகா மண்டபத்திற்குள் தெற்குத் திசை நோக்கி தனிச் சந்நிதியில் வேதாந்த நாயகி அருள்புரிகிறாள். இந்த அம்பாள் வலது காலை எடுத்து வைத்து முன்னோக்கி வருவது போன்ற தோற்றத்தில் உள்ளாள். அம்பாள் நம்முடன் பேசுவதுபோல் உதடுகள் குவிந்த நிலையில் உள்ளன. இது வேறெங்கும் காணக்கிட்டாத காட்சி.
நமக்கு வேதத்தின் உட்பொருளை உபதேசிக்கும் பாவனையோடு இருப்பதாகச் சொல்கின்றனர். இந்த அன்னையின் உபதேச கருணைப் பார்வையால் கல்வி ஞானத்தில் சிறந்து விளங்கலாம். இந்த அம்பாளுக்கு வெள்ளிக் கிழமைகளில் குங்கும அர்ச்சனை செய்து வழிபட்டால் திருமணத்தடை நீங்கும் என்பது ஐதீகம்.அம்பாள் சன்னதியில் சில வருடங்களுக்கு முன் தீபம் காலை 7 மணிமுதல் 9 மணி வரையில் அணைவதும் மீண்டும் தானாக எரிவதுமாக இருந்தது பெரும் அதிசய நிகழ்வாக இருந்தது தேப்பெருமாநல்லூர் பொதுமக்கள் அனைவரும் திரண்டு வந்து அந்த காட்சியையும் அம்பாளையும் வழிபட்டு சென்றதும் பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது.
இரு பைரவர்கள் அருள்புரியும் திருத்தலம்
அம்பாள் சந்நிதிக்கு அருகில் சாந்த பைரவர் என்று சிறிய உருவிலும் மகா பைரவர் என்று சுமார் ஐந்தடி உயரத்தில் பெரிய உருவிலும் ஒரே சந்நிதியில் இரண்டு பைரவர்கள் காட்சி தருகின்றனர்.
பைரவர் சந்நிதிக்குப் பக்கத்தில் சனி பகவான் காக்கை வாகனத்துடன், இடுப்புக்குக் கீழே இடக்கையை வைத்தபடி ஒய்யாரமாக மேற்கு நோக்கி இறைவனைப் பார்த்த வண்ணம் காட்சி தருகிறார். இவர் ஏன் ஒய்யாரமாக நிற்கிறார்?

ஈஸ்வரனைப் பிடித்த சனீஸ்வரன்
சனி பகவான் இறைவனைப் பிடிப்பதற்குரிய நேரம் நெருங்கி விட்டதால் அம்பாளிடம், “நாளை காலை ஏழேகால் நாழிகைப்பொழுது ஈசனைப் பிடிக்கப் போகிறேன்” என்று சொன்னார். அதைக் கேட்டுக் கோபம் கொண்டாள் அம்பாள். எப்படியும் ஈஸ்வரனை ஏழேகால் நாழிகை பிடித்து தன் வேலையை ஒழுங்காகச் செய்ய வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் மறுநாள், ஈஸ்வரனைப் பிடிக்க சனிபகவான் மெதுவாக வந்தார். அப்போது அன்னை, ஈஸ்வரனைப் பக்கத்திலிருந்த அரச மரத்தின் பின்னால் ஒளிந்து கொள்ளச் சொன்னாள். ஈஸ்வரனும் அப்படியே செய்தார்.
அங்கு வந்த சனி பகவான் அம்பாள் அரச மரத்தடியில் நிற்பதைப் பார்த்து ஈஸ்வரன் எங்கே இருக்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். அதனால் அரச மரத்தைப் பார்த்த வண்ணம் அங்கேயே நின்றுவிட்டார். சனி பகவான் சொன்ன ஏழேகால் நாழிகை கழிந்ததும் அங்கிருந்து மெதுவாக நகர ஆரம்பித்தார் சனி பகவான். அப்போது அன்னை சனி பகவானைப் பார்த்து,
“என்ன, ஈஸ்வரனைப் பிடிக்க முடியாமல் தோல்வி அடைந்து திரும்பிச் செல்கிறாயா?” என்று கேட்டாள். சனி பகவான், “நான் வந்த வேலை வெற்றியுடன் முடிந்தது. ஈஸ்வரனே அரச மரத்தின் பின்புறம் ஒளிந்திருக்க நேர்ந்ததல்லவா? அந்த நேரமே நான் அவரைப் பிடித்த நேரம்” என்று ஆணவத்துடன் சொன்னதுடன், சற்று ஒய்யாரமாக இடுப்பில் இடக்கை வைத்த வண்ணம் அம்பாள் முன் நின்றார். சனி சொல்வதைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்த ஈஸ்வரன் அரச மரத்தின் பின்புறத்திலிருந்து கோபத்தோடு வெளிப்பட்டு, மகாமந்திர பைரவர் அவதாரம் எடுத்து சனி பகவானை இரண்டாகக் கிழித்தார்.
இரண்டாகக் கிழிக்கப்பட்ட சனி பகவான் சிவபெருமானை நோக்கி, “ஈஸ்வரா! தாங்கள் வகுத்துக் கொடுத்த சட்டப்படிதான் நான் இயங்குகிறேன். நான் இல்லையேல் பூலோகவாசிகள் தங்கள் விருப்பப்படி மிகுந்த ஆணவத்துடன் செயல்படுவர். இதனால் உலகில் ஆணவக்காரர்களும் அக்கிரமம் செய்பவர்களும் பெருகி விடுவார்கள். எனவே, ஆணவத்தோடு நான் நடந்து கொண்டதற்காக என்னை மன்னித்து, மீண்டும் முன்புபோல் செயல்பட அருள்புரிய வேண்டும்” என்று வேண்டினார். அவர் வேண்டுதலை ஏற்ற சிவபெருமான் இரு கூறான உடலை ஒன்று சேர்த்து அருள்புரிந்தார். இவ்வாறு ஆணவம் நீங்கிய இந்த சனி பகவானை வணங்கினால் சனி தோஷங்கள் விலகும் என்பது ஐதீகம்.
மகா மந்திர பைரவராக உக்கிரமாகக் காட்சி தந்த ஈஸ்வரனுக்கு, நான்கு வேதங்களைச் சொல்லி அவர் கோபத்தைத் தணித்தாள் அம்பிகை. அம்பாளின் அருள் பார்வையால் கோபம் தணிந்து மீண்டும் சாந்த சொரூபியானார் ஈஸ்வரன். இதனால் அம்பாள் வேதாந்த நாயகி என்று பெயர் பெற்றாள்.
பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க தரிசனமும் ஒருசேர கிடைத்த திருத்தலம்
அந்த வேளையில் நாரதர் அங்கு வந்தார். “ஈஸ்வரா! நீங்கள் சனி பகவானை இரண்டாகக் கிழித்த பாவம் உங்களைப் பிடித்துக் கொண்டது. இனிமேல் நீங்கள் விஸ்வரூபம் எடுக்க இயலாது. எனவே நீங்கள் பன்னிரண்டு ஜோதிர் லிங்கங்களை ஒருசேர தரிசித்தால் மட்டுமே அந்தப் பாவம் நீங்கும்” என்று கூறினார்.
உடனே ஈஸ்வரன் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க பரமேஸ்வரர்களையும் இத்திருத்தலத்திற்கு வரவழைத்தார். இதனைக் கண்ட நாரதர், “இவர்களில் ஒருவர் இங்கு வந்தாலும் எத்தகைய பாவங்களும் சாபங்களும் தோஷங்களும் நீங்கிவிடும். அப்படியிருக்க பன்னிரண்டு பேரும் வந்து இறங்கியதால் இது மிக அதிசயமான க்ஷேத்திரம்!” என்று போற்றிப் புகழ்ந்தார்.
“பன்னிரண்டு ஜோதிர் லிங்கங்களும் தரிசனம் கொடுத்த புண்ணிய தலம் இதுவென்பதால், ஏழேழு ஜென்மங்களில் புண்ணியம் செய்தவர்களும், மறுபிறவி இல்லாதவர்களும்தான் இங்கு வந்து தரிசிக்க முடியும்” என்று நாரதர் சொன்னார். அதில் ஒரு ஜோதிர் லிங்கமான காசி விஸ்வநாதர், விசாலாட்சியுடன் அங்கேயே தங்கிவிட்டார். அந்தச் சந்நிதி மகாமண்டபத்தில் தென்கிழக்கு மூலையில் உள்ளது.

அகத்திய முனி தரிசனம் செய்யமுடியாத திருத்தலம்
இத்தல இறைவனின் மகிமையை அறிந்த அகத்திய மாமுனிவர் ஸ்ரீ விசுவநாத சுவாமியைத் தரிசிக்க வந்தார். அகத்தியர் வருவதை அறிந்த சிவபெருமான், அகத்தியருக்கு மறுபிறவி உண்டு என்பதால் அவரை அங்கு வராமல் தடுக்க எண்ணினார். அதனால் மகரந்த மகரிஷியை அழைத்து அகத்தியரின் வருகையைத் தடுக்குமாறு கூறினார். இறைவனின் கட்டளையை ஏற்ற மகரந்த மகரிஷி, அகத்தியர் மேற்கொண்டு நடக்க முடியாமல், மகரந்தப் பூக்களாக மாறி வழியை அடைத்து விட்டார். வழி மறித்த மகரந்த மலர்களை ஞான திருஷ்டியில் பார்த்த அகத்தியர், அந்த மலர்களில் மகரந்த மகரிஷி இருப்பதை அறிந்து, “மகரிஷியே! நான் சுவாமியைத் தரிசிக்கச் செல்ல வேண்டும்; வழிவிடுங்கள்” என்றார்.
மகரந்த மகரிஷி வழிவிட மறுக்கவே, கோபமடைந்த அகத்தியர், “பூ போன்று இருக்கும் உன் முகம் யாழி முகமாக மாறட்டும்” என்று சாபமிட்டார். அகத்தியரின் சாபம் பலிக்க, யாழி முகத்துடன் காட்சி தந்த மகரிஷி, “மாமுனிவரே, இதனை நான் என் விருப்பப்படி செய்யவில்லை. இறைவன் கட்டளைப்படிதான் தங்களை வழி மறித்தேன். உங்களுக்கு மறுபிறவி உள்ளதால் நீங்கள் இத்தல இறைவனைத் தரிசிக்க முடியாது” என்று கூறி தன் சாபத்துக்கு விமோசனம் கேட்டார்.
சாந்தமடைந்த அகத்தியர், “மகரந்த ரிஷியே, நான் கொடுத்த சாபத்திலிருந்து விமோசனம் பெற, உலகத்தில் யாருமே பூஜை செய்யாத பொருளைக் கொண்டு இறைவனைப் பூஜை செய்தால், சாபம் நீங்கி மீண்டும் பழைய முகத்தினை அடைவீர்” என்று சொல்லிவிட்டுத் திரும்பிச் சென்றார்.

மகரந்த மகரிஷி சாப நிவர்த்தி அடைந்த திருத்தலம்
உடனே மகரந்த ரிஷி தேப்பெருமாநல்லூர் ஸ்ரீ விஸ்வநாத சுவாமி ஆலயத்திற்கு வந்து யாழி (சிங்க) முகத்துடன் பூஜை செய்தார். இன்று ஒருவகை மலரால் பூஜை செய்தால் அடுத்த நாள் வேறு ஒரு மலரைக் கொண்டு பூஜை செய்தார். இப்படியாக ஐம்பது வருடங்கள் பூஜை செய்தார். ஒரு நாள் சுவாமிக்கு அபிஷேகம் செய்யும்போது அவர் கழுத்திலிருந்த ருத்ராட்ச மாலை அறுந்து சுவாமியின் சிரசில் (லிங்கத்தில்) விழுந்தது. அப்போது இறைவன் ஜோதியாக ஜொலித்தார். இதனைக் கண்ட மகரந்த ரிஷி, ஒருமுக ருத்ராட்சத்திலிருந்து பதினான்கு முகம் கொண்ட ருத்ராட்சம் வரை சமர்ப்பித்து பூஜை செய்ய, சுவாமி ரிஷிக்குக் காட்சி கொடுத்தார். ரிஷி தன் யாழி முகம் மாறி சாப விமோசனம் அடைந்தார். அதனால்தான் இத்தல இறைவனுக்கு ருத்ராட்ச கவசம் சாற்றப்பட்டிருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள்.
இருபத்தியிரண்டாயிரம் ருத்ராட்ச மணிகளைக் கொண்டு ஆவுடை, பாணம், நாக படம் அமைத்து கவசமிடப்படுகிறது. ருத்ராட்ச கவசத்தை பிரதோஷம், சிவராத்திரி, மாத சிவராத்திரி மற்றும் சிவனுக்குரிய சிறப்பு நாட்களில் அணிவிக்கிறார்கள். இதுபோன்ற ருத்ராட்ச கவசம் அணிந்த மேனி உள்ள இறைவனை எங்கும் தரிசிக்க முடியாது என்கிறார்கள். இந்தக் கவசத்தினைத் தயார் செய்ய உதவியவர் திருச்சியைச் சேர்ந்த பக்தர் சிவகுமார் என்பவர்.
வித்தியாசமான உருவுள்ள நந்தி
மகா மண்டபத்திலிருந்து கிழக்கு வாசல் வழியாக வெளியே வந்தால் நந்தியெம்பெருமான் காட்சி தருகிறார். இவருக்கு வலக்காது இல்லை.
பிரளய காலத்தில் உலகமே மூழ்கியபோது இத்தலம் மட்டும் தண்ணீரில் மூழ்காமல் வெளியே தெரிந்தது. அப்போது பிரம்மா இத்தலத்தில் இறங்கிப் பார்த்தார். அங்கே விஸ்வநாத சுவாமி எழுந்தருளியிருப்பதைக் கண்டு வழிபட்டார். ஈசன் அப்போது ஜோதிர்லிங்கமாய் காட்சி கொடுத்தார்.
இந்த நிலையில் பிரளயத்தில் சிக்கிக் கொண்ட நந்தி இறைவனைத் தேடி இத்தலத்திற்கு வேகமாக வந்தது. அப்போது அது கால் சறுக்கி ஒரு பக்கமாக விழுந்துவிடவே, அதன் வலக்காது மடங்கி உள்நோக்கிச் சென்று விட்டது. இதனால் வருந்திய நந்தி இறைவனை நோக்க, நந்தியின் உள்ளப் போக்கை அறிந்த இறைவன், “நந்தியே! வருந்தாதே. யார் ஒருவர் தங்கள் குறைகளை உன் வலக் காது இருந்த பக்கம் சொல்கிறார்களோ, அதனை நான் உடனே நிவர்த்தி செய்வேன்” என்று ஆறுதல் கூறினார். அதன்படி, இந்த நந்தியின் வலக்காதுப் பக்கம் தங்கள் குறைகளைக் கூறினால் அது நிவர்த்தி ஆகி விடுகிறது என்கிறார்கள்.
பழைய சாதத்தை ஏற்றுக் கொண்டு நம் பசிக் குறையைப் போக்கும் காளை வாகனத்தில் காட்சி தரும் ஸ்ரீ அன்னதான தட்சிணாமூர்த்தி
ஆலயத்தின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள சந்நிதியில் ஸ்ரீ தட்சிணாமூர்த்தி காட்சி தருகிறார். இவர் சீடர்கள் யாருமின்றி காளை வாகனத்தில் அமர்ந்து நிருதி திசையை நோக்கி அருள்புரிகிறார். இவரை அன்னதான தட்சிணாமூர்த்தி என்பர். இவரை தரிசித்தால் சாபங்கள் நீங்கும்; கல்வி ஞானத்தில் சிறந்து விளங்கலாம். இவருக்கு தினமும் பழைய சோறு (தண்ணீர் ஊற்றி வைத்த முதல் நாள் சோறு) படைக்கப்படுகிறது. இவரை மனதார வழிபட்டால் பசித்த நேரத்தில் உணவு கிடைக்கும் என்கிறார் கோவில் குருக்கள்.
இக்கோவிலின் வடமேற்குப் பகுதியில் ஸ்ரீ முருகப்பெருமான் தன் பத்தினிகளுடன் அருள்புரிகிறார்.

சிவ ஆலயத்தில் அருள் புரியும் விஷ்ணு
ஆலயத்தின் வடக்குக் கோஷ்டத்தில் மகாவிஷ்ணு காட்சி தருகிறார். இவர், நவராத்திரி விழாவின்போது தன் மாப்பிள்ளையான சிவபெருமானையும் தன் தங்கையான வேதாந்த நாயகியையும் சீர்வரிசை கொடுத்து, தன் ஆலயத்திற்கு அழைத்துச் செல்வாராம். இந்தச் சிவாலயத்திற்கு அருகில் பெருமாள் கோவில் உள்ளது. இந்தப் பெருமாள் கோவிலில் நவராத்திரி விழா நடைபெறும் பொழுது, கடைசி நாள் சிவ தம்பதியர் அங்கே வருகை தருவது வழக்கமாம். அவ்வாலயத்திலுள்ள பெருமாள் இங்கு வந்து சீர்வரிசை கொடுத்து அழைத்ததன் அடையாளமாக இங்கு வடக்குக் கோஷ்டத்தில் எழுந்தருளியுள்ளார்.
இத்திருக்கோவிலில் மட்டுமே காணப்படும் இரு சண்டிகேஸ்வரர்கள்
அவருக்கு அருகில் ஸ்ரீசண்டிகேஸ்வரர் சந்நிதி உள்ளது. இங்கு இரண்டு சண்டிகேஸ்வரர்கள் அருள் புரிகிறார்கள். ஒருவர் பெரிய தோற்றத்தில் தெற்கு நோக்கியும் இன்னொருவர் சிறிய திருவுருவில் கிழக்கு நோக்கியும் உள்ளனர்.
இத்திருத்தலத்தில் அருள்புரியும் இரு த்ரிபங்கி துர்க்கைகள்
சண்டிகேஸ்வரர் சந்நிதிக்கு அருகில் கோஷ்டத்தில் நான்கு கரங்கள் கொண்ட விஷ்ணு துர்க்கை எழுந்தருளியுள்ளாள். அம்பாள் சந்நிதியின் பின்புறம் வடக்கு கோஷ்டத்தில் எட்டு கரங்கள் கொண்ட துர்க்கை காட்சி தருகிறாள். இந்த இரு துர்க்கைகளும் திரிபங்க நிலையில் நின்று வடமேற்கு திசையை நோக்கிக் காட்சி தருகிறார்கள்.
கபால கணபதி
கன்னி மூலையில் கபால விநாயகருக்குத் தனிச் சன்னதி உள்ளது. இவரை வழிபட சகல பாவங்களும் நீங்கி, எடுத்த காரியம் முழு வெற்றி பெறும் என்பர்.
இந்த கணபதியின் கண்கள் யானை முகத்திற்கு உள்ளது போல் முகத்தின் பக்கவாட்டில் இல்லாமல், மனிதர்களுக்கு இருப்பது போல் முகத்தின் நடுவில் உள்ளது. மேலும், இவரது கை, கால் விரல்கள் மனித விரல்களைப் போல் நீண்டுள்ளது. இடுப்பில் கபால மாலையை அணிந்திருக்கிறார் இவர். ஒரு மகாபிரளய காலத்தில், இந்தப் பூவுலகமே நீரில் அமிழ்ந்தபோது, இத்தலம் மட்டும் மூழ்காமல் வெளியே தெரிந்தது.
இதனைக் கண்டு திகைத்த நான்முகன், தன் சந்தேகத்தைத் தீர்த்துக் கொள்ள விநாயகரை தியானித்தார். அவர் முன் தோன்றிய விநாயகர், ‘‘இத்தலம் புனிதமானது. இங்கே சிவபெருமான் எழுந்தருளப்போகிறார். மறுபிறவி இல்லாத புனிதருக்குதான் இத்தல ஈசனை வழிபடும் பாக்கியம் கிட்டும். ஈசனுடன் அன்னையும் நானும் இத்தலத்தில் எழுந்தருள்வோம்.
அப்போது என் கண்கள், மனித கண்கள் போல நேராகக் காட்சி தரும்; என் நகங்கள், நரம்புகள் எல்லாம் மனித உறுப்புகள் போலவே இருக்கும். அந்த வேளையில் அஷ்டதிக் பாலகர்களை மண்டை ஓடு மாலைகளாக மாற்றி என் இடுப்பில் ஒட்டியாணமாக அணிவேன். என்னை வழிபடுபவர்களுக்கு அவர்கள் செய்த பாவங்களை நிவர்த்தி செய்து சகல பாக்கியங்களையும் அளிப்பேன்’’ என்று திருவாய் மலர்ந்தருளினார்.
இந்த கபால விநாயகருக்கு சந்தன அபிஷேகம் செய்யும் போது அவரது இடுப்பில் உள்ள கபால ஒட்டியாணத்தை தரிசிக்கலாம்.
இக்கோவிலின் கர்ப்பகிரகம் மட்டும் தேன் கலந்த சுண்ணாம்பால் கட்டப்பட்டது என்று வரலாறு சொல்கிறது.
ராகு, கேது ஒரே இடத்தில் இணைந்து காட்சி தரும் திருத்தலம்
திருப்பாம்புரம் பாம்புரநாதர் கோவிலை அடுத்து இத்திருக்கோவிலில் ராகு பகவானும், கேது பகவானும் ஒரே இடத்தில் அருள் புரிகின்றனர். வேறு எங்கும் இப்படி இருவரும் ஒன்றாக இணைந்து காட்சி தருவது இல்லை. ஒரே இடத்தில் இருவரையும் வணங்கும்படி ஒற்றுமையோடு அருள்புரிகின்றனர்,
வெவ்வேறு திசை நோக்கி இருக்கும் நவ கிரகங்கள்
நவ கிரகங்கள் ஒவ்வொன்றும் வேறு வேறு திசை நோக்கி இருப்பதும் இங்கு மட்டும்தான் என்பது சிறப்பு அம்சம்.

பூஜைக்குரிய பொருட்களை நாம் வாங்கிச் செல்வது நல்லது. குருக்களின் வீடு அருகிலேயே இருப்பதால் நாம் செல்லும் நேரத்தில் தரிசனம் காணலாம். விரைவில் கும்பாபிஷேகம் காணவிருக்கும் இந்தக் கோவிலின் திருப்பணிகள் நடைபெற்றுக் கொண்டிருக்கின்றன. பக்தர்கள் இதில் கலந்து கொண்டு இறையருள் பெறலாம்.
சுவாமியைத் தரிசித்ததும், பக்தர்களுக்குப் பிரசாதமாக வில்வதளத்துடன் ருத்ராட்சம் ஒன்றும் கொடுக்கிறார்கள்.
Thepperumanallur Temple Timings
திறக்கும் நேரம்: தேப்பெருமாநல்லூர் கோவில் காலை 08.00 மணி முதல் 11.30 மணி வரை, மாலை 05:00 மணி முதல் இரவு 07.30 மணி வரை திறந்திருக்கும்.
Thepperumanallur Temple Contact Number: +91 435 246 3354, +91-94435 27247
Thepperumanallur Temple Address
அருள்மிகு விஸ்வநாத சுவாமி திருக்கோவில்,தேப்பெருமாநல்லூர், கும்பகோணம்,தஞ்சாவூர் மாவட்டம் – 612 204

 

29 September 2022 | இன்றைய ராசி பலன் | நாளைய ராசி பலன் | வியாழன் | www.nithyasubam.in




நித்ய சுபம் வழங்கும் #இன்றை__ராசி_பலன் #நாளை_ராசி_பலன்
https://nithyasubam.in
https://facebook.com/nithyasubamin/

Chapters:
00:00 Introduction
#மேஷம் : 00:00:12
#ரிஷபம் : 00:00:28
#மிதுனம் : 00:00:40
#கடகம் : 00:00:50
#சிம்மம் : 00:01:00
#கன்னி : 00:01:10
#துலாம் : 00:01:20
#விருச்சிகம் : 00:01:30
#தனுசு : 00:01:40
#மகரம் : 00:01:50
#கும்பம் : 00:02:00
#மீனம் : 00:02:10

ஜாதக புத்தகம் : https://nithyasubam.in/astrology-prediction/jadhagam-book/#jadhagam-thani
உங்களுக்கான ராசி கல் மோதிரம் : https://nithyasubam.in/gem-stone/
உங்களுக்கான ருத்ராக்ஷம் : http://nithyasubam.in/rudhraksham/
திருமண பொருத்தம் : https://nithyasubam.in/marriage-matching/

மேலும் பல பொருட்கள் / விவரங்கள் அடைய
https://nithyasubam.in

இன்றைய ராசி பலன்
தினகரன் இன்றைய ராசி பலன்
மிதுனம் ராசி புனர்பூசம் இன்றைய ராசி பலன்
மகரம் இன்றைய ராசி பலன்
ராசிபலன் இன்றைய ராசி பலன்
இன்றைய ராசி பலன் தினமலர்
இன்றைய ராசி பலன்கள்
இன்றைய ராசி பலன் தினத்தந்தி 2022
இன்றைய ராசி பலன் தினத்தந்தி
இன்றைய ராசி பலன் விருச்சிகம்
காலம் நம் கையில் இன்றைய ராசி பலன்
இன்றைய ராசி பலன் கும்பம்
இன்றைய ராசி பலன் astrosage
இன்றைய ராசி பலன் bond
இன்றைய ராசி பலன் bce
இன்றைய ராசி பலன் birth
இன்றைய ராசி பலன் cricut
இன்றைய ராசி பலன் cm
இன்றைய ராசி பலன் color and size
இன்றைய ராசி பலன் color
இன்றைய ராசி பலன் dinamalar
இன்றைய ராசி பலன் dinakaran
இன்றைய ராசி பலன் end
இன்றைய ராசி பலன் explain why
இன்றைய ராசி பலன் english
இன்றைய ராசி பலன் failed
இன்றைய ராசி பலன் for face verification
இன்றைய ராசி பலன் for 0≤t≤3
இன்றைய ராசி பலன் google
இன்றைய ராசி பலன் geometry
இன்றைய ராசி பலன் g/mol
இன்றைய ராசி பலன் grid= 4 orderby= rating
இன்றைய ராசி பலன் hydrogen
இன்றைய ராசி பலன் hd lens w/2x
இன்றைய ராசி பலன் hd lens
இன்றைய ராசி பலன் in
இன்றைய ராசி பலன் invalid ‘times’ value
இன்றைய ராசி பலன் ingilizce
இன்றைய ராசி பலன் in english
இன்றைய ராசி பலன் in tamil
இன்றைய ராசி பலன் i love
j rasi palan
இன்றைய ராசி பலன் kanni
இன்றைய ராசி பலன் lyrics
இன்றைய ராசி பலன் lasting
இன்றைய ராசி பலன் love
இன்றைய ராசி பலன் list
இன்றைய ராசி பலன் meaning
இன்றைய ராசி பலன் milkshake
இன்றைய ராசி பலன் meaning in english
இன்றைய ராசி பலன் meaning in tamil
இன்றைய ராசி பலன் meenam
m rasi palan
இன்றைய ராசி பலன் numb
இன்றைய ராசி பலன் noʎ ɟi
இன்றைய ராசி பலன் none of the above
இன்றைய ராசி பலன் nalaiya
இன்றைய ராசி பலன் online
இன்றைய ராசி பலன் of these
இன்றைய ராசி பலன் of birth
rasi palan இன்றைய ராசி பலன்
இன்றைய ராசி பலன் song
இன்றைய ராசி பலன் sözleri
இன்றைய ராசி பலன் sentence
இன்று ராசி பலன் sun tv
இன்றைய ராசி பலன் zee tamil
இன்றைய ராசி பலன் units
இன்றைய ராசி பலன் vikatan
இன்றைய ராசி பலன் week
இன்றைய ராசி பலன் watson
இன்றைய ராசி பலன் weekly
இன்றைய ராசி பலன் years
இன்றைய ராசி பலன் ye
இன்றைய ராசி பலன் ye ne demek
இன்றைய ராசி பலன் 11
இன்றைய ராசி பலன் ஜூன் 1
இன்றைய ராசி பலன் கடகம் 2021
இன்றைய ராசி பலன் 2021
இன்றைய ராசி பலன் கடகம் 2020
இன்றைய ராசி பலன் கடகம் 2022
இன்றைய ராசி பலன் 30 ஆம் தேதி
இன்றைய ராசி பலன் 6 букв
இன்றைய ராசி பலன் 6 எண்
இன்றைய ராசி பலன் 7 எண்
இன்றைய ராசி பலன் 8.8.2022
இன்றைய ராசி பலன் 9 букв
இன்றைய ராசி பலன் 9 எண்
9 rasi in tamil

source

28 September 2022 | இன்றைய ராசி பலன் | www.nithyasubam.in |




நித்ய சுபம் வழங்கும் #இன்றைய__ராசி_பலன்
https://nithyasubam.in
https://facebook.com/nithyasubamin/

Chapters:
00:00 Introduction
#மேஷம் : 00:00:12
#ரிஷபம் : 00:00:28
#மிதுனம் : 00:00:40
#கடகம் : 00:00:50
#சிம்மம் : 00:01:00
#கன்னி : 00:01:10
#துலாம் : 00:01:20
#விருச்சிகம் : 00:01:30
#தனுசு : 00:01:40
#மகரம் : 00:01:50
#கும்பம் : 00:02:00
#மீனம் : 00:02:10

ஜாதக புத்தகம் : https://nithyasubam.in/astrology-prediction/jadhagam-book/#jadhagam-thani
உங்களுக்கான ராசி கல் மோதிரம் : https://nithyasubam.in/gem-stone/
உங்களுக்கான ருத்ராக்ஷம் : http://nithyasubam.in/rudhraksham/
திருமண பொருத்தம் : https://nithyasubam.in/marriage-matching/

மேலும் பல பொருட்கள் / விவரங்கள் அடைய
https://nithyasubam.in

இன்றைய ராசி பலன்
தினகரன் இன்றைய ராசி பலன்
மிதுனம் ராசி புனர்பூசம் இன்றைய ராசி பலன்
மகரம் இன்றைய ராசி பலன்
ராசிபலன் இன்றைய ராசி பலன்
இன்றைய ராசி பலன் தினமலர்
இன்றைய ராசி பலன்கள்
இன்றைய ராசி பலன் தினத்தந்தி 2022
இன்றைய ராசி பலன் தினத்தந்தி
இன்றைய ராசி பலன் விருச்சிகம்
காலம் நம் கையில் இன்றைய ராசி பலன்
இன்றைய ராசி பலன் கும்பம்
இன்றைய ராசி பலன் astrosage
இன்றைய ராசி பலன் bond
இன்றைய ராசி பலன் bce
இன்றைய ராசி பலன் birth
இன்றைய ராசி பலன் cricut
இன்றைய ராசி பலன் cm
இன்றைய ராசி பலன் color and size
இன்றைய ராசி பலன் color
இன்றைய ராசி பலன் dinamalar
இன்றைய ராசி பலன் dinakaran
இன்றைய ராசி பலன் end
இன்றைய ராசி பலன் explain why
இன்றைய ராசி பலன் english
இன்றைய ராசி பலன் failed
இன்றைய ராசி பலன் for face verification
இன்றைய ராசி பலன் for 0≤t≤3
இன்றைய ராசி பலன் google
இன்றைய ராசி பலன் geometry
இன்றைய ராசி பலன் g/mol
இன்றைய ராசி பலன் grid= 4 orderby= rating
இன்றைய ராசி பலன் hydrogen
இன்றைய ராசி பலன் hd lens w/2x
இன்றைய ராசி பலன் hd lens
இன்றைய ராசி பலன் in
இன்றைய ராசி பலன் invalid ‘times’ value
இன்றைய ராசி பலன் ingilizce
இன்றைய ராசி பலன் in english
இன்றைய ராசி பலன் in tamil
இன்றைய ராசி பலன் i love
j rasi palan
இன்றைய ராசி பலன் kanni
இன்றைய ராசி பலன் lyrics
இன்றைய ராசி பலன் lasting
இன்றைய ராசி பலன் love
இன்றைய ராசி பலன் list
இன்றைய ராசி பலன் meaning
இன்றைய ராசி பலன் milkshake
இன்றைய ராசி பலன் meaning in english
இன்றைய ராசி பலன் meaning in tamil
இன்றைய ராசி பலன் meenam
m rasi palan
இன்றைய ராசி பலன் numb
இன்றைய ராசி பலன் noʎ ɟi
இன்றைய ராசி பலன் none of the above
இன்றைய ராசி பலன் nalaiya
இன்றைய ராசி பலன் online
இன்றைய ராசி பலன் of these
இன்றைய ராசி பலன் of birth
rasi palan இன்றைய ராசி பலன்
இன்றைய ராசி பலன் song
இன்றைய ராசி பலன் sözleri
இன்றைய ராசி பலன் sentence
இன்று ராசி பலன் sun tv
இன்றைய ராசி பலன் zee tamil
இன்றைய ராசி பலன் units
இன்றைய ராசி பலன் vikatan
இன்றைய ராசி பலன் week
இன்றைய ராசி பலன் watson
இன்றைய ராசி பலன் weekly
இன்றைய ராசி பலன் years
இன்றைய ராசி பலன் ye
இன்றைய ராசி பலன் ye ne demek
இன்றைய ராசி பலன் 11
இன்றைய ராசி பலன் ஜூன் 1
இன்றைய ராசி பலன் கடகம் 2021
இன்றைய ராசி பலன் 2021
இன்றைய ராசி பலன் கடகம் 2020
இன்றைய ராசி பலன் கடகம் 2022
இன்றைய ராசி பலன் 30 ஆம் தேதி
இன்றைய ராசி பலன் 6 букв
இன்றைய ராசி பலன் 6 எண்
இன்றைய ராசி பலன் 7 எண்
இன்றைய ராசி பலன் 8.8.2022
இன்றைய ராசி பலன் 9 букв
இன்றைய ராசி பலன் 9 எண்
9 rasi in tamil

source

உத்தமர்சீலி ஸ்ரீ கைலாச நாதர் கோவில்


Uthamarseeli Sri Kailasa Nathar Temple History in Tamil
உத்தமர் சீலி ஸ்ரீ ஆனந்தவல்லி அம்பாள் உடனுறை ஸ்ரீ கைலாச நாதர் ஆலயம்
சத்திய சீலமே உத்தம சீலம்
திருச்சியிலிருந்து காவிரி வடகரை வழியாக கல்லணை செல்லும் மார்கத்தில் உள்ளதே உத்தமர்சீலி என்னும் இயற்கை எழில் சூழ்ந்த திருத்தலமாகும். இங்கு உறையும் இறைவன் ஸ்ரீகைலாச நாதர், இறைவி ஸ்ரீஆனந்தவல்லி அம்பிகை, தல விருட்சம் வில்வம் (தற்போது மறைந்துள்ளது), தீர்த்தம் உத்தாமரை சீலம் (தற்போது மறைந்துள்ளது). இங்கு நிலவும் பனை மரம் அற்புத நோய் நிவாரண சக்திகளும் வாஸ்து சக்திகளும் நிரம்பப் பெற்றது. கண் நோய்களையும், தீரா நோய்களைத் தீர்க்கும் வல்லமையையும் உடையது.
தெய்வீக நிகழ்ச்சிகளிலும் புராண சம்பவங்களிலும் சிறப்பான ஒரு வைபவத்தைக் கூற வேண்டுமானால் அது பார்வதி பரமேஸ்வரன் திருக்கல்யாணமே ஆகும். அது போல் அனைவர் மனதில் என்றும் நிறைந்து நீங்காத இடத்தைப் பெற்றிருப்பது ஸ்ரீராமர் பட்டாபிஷேக கோலாகலக் காட்சியாகும்.
ஒவ்வொரு மனிதனும் தான் மன்னனாக ஆக வேண்டும் என்ற பேர் அவாவை, அளவில்லாத ஆசையை நிறைவேற்றியதே ராமர் பட்டாபிஷேகம் ஆகும்.
நாம் அனைவரும் மன்னர்களே
இந்த ஒப்பற்ற அதிசயம், ஆச்சரியமான சந்தோஷத்தைத்தான், ஆனந்தைத்தான் ஒவ்வொரு மனிதனும் பூலோக வாசியும் ராமர் பட்டாபிஷேகத்தின்போது பெற்றார்கள்.எனவே ராமர் பட்டாபிஷேகத்தின்போது எங்கும் நிகழாத அதிசயமாக மக்கள் ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் பட்டாபிஷேகத்தில் சக்கரவர்த்தியாக முடி சூட்டப்பட்டதாக உணர்ந்தார்கள் என்றால் இதைவிடச் சிறந்த ஓர் அற்புத தெய்வீக நிகழ்ச்சியைப் பூலோகத்தில் எங்காவது காண முடியுமா ?
இதுமே ராமர் பட்டாபிஷேகத்தின் பின்னணியில் அமைந்த தெய்வீக உண்மை.வசிஷ்டர், வாம தேவர் போன்ற எட்டு மகரிஷிகளால் ராமர் பட்டாபிஷேகம் நிறைவேற்றப்பட்டதாக ராம இதிகாசத்தில் கூறப்பட்டாலும் அவர்கள் ஸ்ரீராமருக்குத்தான் மணி முடியை அணிவித்தார்கள் என்று வெளிப்படையாகக் கூறவில்லை. இதிலிருந்து என்ன தெரிகிறது ? அயோத்தியில் ராமர் அணிந்து மணிமகுடம் தனிப்பட்ட மனிதன் ஒருவன் தலையில் வைக்கப்பட்ட ராஜ கிரீடம் அன்று.
இந்த பாரெங்கும். அகில உலகம் எங்கும் பரந்து விரிந்திருந்த ராம ராஜ்யத்தின் பிரதிநிதியாகவே ஸ்ரீராமச்சந்திர மூர்த்தி அந்த மணி மகுடத்தை தலையில் தாங்கி உலக மக்களுக்கெல்லாம் சக்கரவர்த்தி என்ற உன்னத உயர் நிலையைப் பெற்றுத் தந்தார். எனவே ராமபிரான் சக்கரவர்த்தி என்று பட்டாபிஷேகம் செய்யப்பட்டபோது ஒவ்வொரு தனி மனிதனும் தானே சக்கரவர்த்தி ஆனதாக உணர்ந்தான் என்றால் இந்த எல்லையற்ற சந்தோஷத்தை ராமபிரானைத் தவிர வேறு யாரால் அளிக்க முடியும்.மனித கற்பனைக்கு எட்டாத இந்த எல்லையற்ற இறை சேவையால்தான் இன்றளவும் ராமர் பட்டாபிஷேக மங்கள நிகழ்ச்சியை நினைவு கூர்ந்து சந்தோஷம் பெறுகிறோம், ஆனந்தக் கூத்தாடுகிறோம்.
அந்த அற்புத ராமர் பட்டாபிஷேக மணி முடியை வசிஷ்டரே ராமருக்கு அணிவித்தார் என்று கம்பர் வர்ணிக்கிறார். வசிட்டனே சூட்டினான் மௌலி என்று கம்ப நாடர் வர்ணிப்பதன் காரணம் யாதோ?
ஒருமுறை வசிஷ்டருக்கும் விஸ்வாமித்திரருக்கும் நடந்த போட்டியின் விளைவாக உண்மையைத் தவிர வேறு எதையும் பேசி அறியாத ஹரிச்சந்திர மகாராஜாவை எப்படியாவது பொய் சொல்ல வைத்து விட வேண்டும் என்று விஸ்வாமித்திரர் எவ்வளவோ முயன்றும் அது முடியாமல் போய் இறுதியில் சத்திய வெற்றிக் கொடி நாட்டிய ஹரிச்சந்திர மகாராஜாவைப் பற்றி நாம் அறிவோம்.

வசிட்டனே புனைந்தான் மௌலி
அவ்வாறு உண்மையைப் பேசி வெற்றி பெற்ற ஹரிச்சந்திர மகாராஜா அயோத்தியில் மீண்டும் மகாராஜாவாக பட்டம் சூடியபோது அதை மனமார வரவேற்று ஆசி வழங்கியவரே வசிஷ்ட மகரிஷி ஆவார். இவ்வாறு உண்மையின் காவலானாக சத்தியத்தின் மெய்க்காப்பாளனாக விளங்கிய அதே வசிட்டன்தான் இப்போது மீண்டும் அயோத்தியில் ராமச் சந்திர மூர்த்திக்கு பட்டம் சூட்டினான் என்று ராம காவியம் வர்ணிக்கின்றது. அந்த அற்புதமான பட்டாபிஷேகம் எப்படி நிறைவேறியது? “அனுமன் அரியணை தாங்க அங்கதன் உடைவாள் ஏந்த…” கோலாகலமாக ஸ்ரீராமர் பட்டாபிஷேம் நிறைவேறியது.
இவ்வாறு ராமச் சந்திர மூர்த்தியே தன்னுடைய உடைவாளை வாலியின் மைந்தன் அங்கதனுக்கு அளித்து தன்னுடைய வாரிசாக கௌரவித்தார் என்றால் அங்கதன் எத்தகைய சிறப்பியல்புகளைப் பெற்றிருக்க வேண்டும்.
வாலிக்கு குழந்தை பேறு பெற்றுத் தந்த தலம்
அங்கதன் புஜபலம் மிக்க பராக்கிரமசாலி. தோள் பலத்துடன் நுண்ணறிவும் கூடியவன். அதனால்தான் அவன் ராம தூதுவனாக இலங்கைக்கு அனுப்பப்பட்டான். அங்கதனுடைய பராகிரமத்தை கண்ணால் கண்ட இரவாணன் தான் ராமனிடம் தோல்வி அடைவது நிச்சயம் என்பதை அப்போதே உணர்ந்து கொண்டானாம். அங்கதனுடைய தோள் வலிமை அனைவரையும் வியப்பில் ஆழ்த்தியதே இதற்குக் காரணம். அங்கதனுடைய தோள் வலிமையைக் கௌரவிப்பதற்காகவே ராம பிரான் பட்டாபிஷேகத்தின்போது பொன் தோள் வளையல்களை அங்கதனுக்கு அளித்து அவன் சேவையைப் பாராட்டினார். அங்கதனுக்கு இத்தகைய தோள் வலிமையும் உலகோர் வியக்கும் நுண்ணறிவும் எவ்வாறு கிட்டியது ? மாதா பிதா செய்தது மக்களுக்கு. எனவே அங்கதனின் தந்தையான வாலியின் தேவ பலமும் தாய் தாரையின் நுண்ணறிவு பலமுமே அங்கதனுக்கு இந்தப் புகழைத் தேடித் தந்தது. வாலியும் தாரையும் இந்த தெய்வீக பலங்களை எவ்வாறு பெற்றார்கள் ?
வாலி, தாரா தம்பதிக்கு அருள்புரிந்த மார்க்கண்டேய மகரிஷி
வாலி தாரா தம்பதிகள் நீண்ட நாட்கள் குழந்தைப் பெறு இல்லாமல் வாடினார்கள். குழந்தைப் பேற்றிற்காக தம்பதி சகிதமாக பல திருத்தலங்களுக்கும் யாத்திரை செய்து வந்தான் வாலி. அப்போது உத்தமர்சீலி திருத்தலத்தை அடைந்தபோது மார்கண்டேயரை தரிசனம் செய்யும் வாய்ப்பு கிட்டவே அவரிடம் தன்னுடைய மனக் குறையை எடுத்துரைத்தான்.
சிரஞ்சீவியான மார்கண்டேயர் வரப்போகும் ராமாயண புராண சம்பவங்கள் பற்றியும் அதில் வாலியின் மைந்தன் அங்கதன் ஆற்றப்போகும் அற்புத ராம சேவை பற்றியும் நன்கு உணர்ந்திருந்தார். இருந்தாலும் அதை வெளிக்காட்டாது வாலியிடம் அவன் எத்தகைய குழந்தையை தன்னுடைய வாரிசாக எதிர்பார்க்கிறான் என்று கேட்டபோது தன்னை ஒத்த குழந்தையே தனக்கு வாரிசாக அமைய வேண்டும் என்று தன்னுடைய விருப்பத்தை தெரிவித்தான் வாலி.
ஸ்ரீஅகத்திய முனியும் இவ்வாறு தன்னை ஒத்த தனயனைத்தானே வாரிசாகப் பெற விழைந்தார். இத்தகைய விருப்பதற்குக் காரணம் என்ன? ஒரு வகையில் இது சுயநலமான பிரார்த்தனை போல் தோன்றினாலும், ஆழ்ந்து சிந்தித்துப் பார்த்தால்தான் இந்த விருப்பம் எத்தகைய தியாகத்தின் அடைப்படையில் அமைந்தது என்று தெரிய வரும்.
மகான்கள், மகரிஷிகள், ஞானிகள், யோகிகள் என இறைவனை உணர்ந்த அனைவருமே தங்கள் ஒவ்வொரு செய்கையையும் மக்களின் நலனுக்காக இறை சேவைக்காக அர்ப்பணித்து வருபவர்களே. எனவே ஒரு திறமையான விவசாயி ஏதோ ஒரு குழந்தையை விவசாயியாக உருவாக்குவதை விட தன்னுடைய குழந்தை தன் இயல்புகளைப் பெற்றிருந்தால் அது பிறக்கும்போதே பயிர் நுணுக்கங்கள் பற்றிய அறிவுடன் பிறப்பதால் அதை ஒரு சிறந்த விவசாயியாக மாற்றுவது எளிதுதானே? இதன் அடிப்படையில் அமைந்ததுதான் குலக்கல்வி என்று நம் முன்னோர்கள் காட்டிய அற்புத தர்ம வழியாகும்.
மார்கண்டேயரின் மகத்தான பணி
இப்போது மார்கண்டேயரைப் பற்றிய சில ஆன்மீக ரகசியங்களை அறிவோம். மார்கண்டேயர் சிரஞ்சீவி பட்டம் பெற்று மரணமில்லா பெருவாழ்வைப் பெற்றவர். உலகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் பிரளயத்தில் மழை, அக்னியால் அழிந்தாலும் அவர் மறையாமல் என்றும் நிலைத்து வாழ்பவர். அவருடைய உயரம் எட்டுப் பனைமரம் உயரம் உடையது. ஏன் மகரிஷிகள் அவரை எட்டுப் பனை மரம் உயரம் உடையவர் என்று கூறுகிறார்கள். பொதுவாக மனிதனின் உயரம் ஆறு அடி, எட்டு அடி என்றுதானே கூறுவார்கள். இதுவே இறைவனின் அற்புத லீலை. பனை மரத்தின் உயரம் எவ்வளவு என்பதை யாராலும் கூற முடியுமா ? நிச்சயமாக சாத்தியமில்லை. ஒரு பனைமரம் பத்தடி உயரம் இருக்கும். மற்றோர் பனைமரம் முப்பதடி உயரம் இருக்கும். எனவே எந்த பனை மரத்தின் உயரத்தை நாம் எடுத்துக் கொள்ள முடியும் ?

உத்தமர் சீலி திருத்தலத்தின் அற்புத ரகசியங்களை உலகுக்கு காட்டிய மகான்
இந்த அற்புத இரகசியத்தை வெளிப்படுத்தியவரே நம் குருமங்கள கந்தவர்வா ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள் ஆவார்கள். ஒரு குறித்த யுகத்தில் உத்தமர்சீலி சிவத்தலத்தில் பொலியும் பனைமரம் எவ்வளவு உயரம் உள்ளதோ அது போல் அந்த யுகத்தில் எட்டுப் பனை மர உயரம் கொண்டிருப்பார் மார்கண்டேய மகரிஷி என்பதே சித்தர்களின் விளக்கம். இதிலிருந்து என்ன தெரிகிறது. மார்கண்டேய மகரிஷியின் உயரமானது ஒவ்வொரு யுகத்திற்கும் மாறும் உத்தமர்சீலியின் பனைமரத்தின் உயரத்தைப் பொறுத்தது என்பதும் யுகங்கள் மாறினாலும் பிரளயமே வந்தாலும் உத்தமர்சீலி பனை மரம் மறையாது என்பதும் உத்தமர்சீலி சிவத்தலம் பிரளயத்தையும் விஞ்சி நிற்பது என்பதும் புலனாகின்றதே.
எண் சாண் உடம்பு தத்துவம்
இப்போது உங்களுக்கு வரக் கூடிய அடுத்த கேள்வி எதற்காக மார்கண்டேயரின் உருவம் எட்டுப் பனைமர உயரத்தைக் கொண்டுள்ளது என்பதே. இதன் பின்னால் ஆயிரமாயிரம் காரணங்கள் உண்டு. அதில் ஒன்று ஒவ்வொரு பனை மரமும் வாஸ்து தத்துவத்தில் ஒரு கூறாய் அமைந்து மனிதனின் எண் சாண் உடம்பிற்கு உள்ள வாஸ்து தத்துவத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது என்பது நீங்கள் இதுவரை அறியாத ஆன்மீக ரகசியமாகும்.
இவ்வாறு நமது உடம்பில் உள்ள அவயவங்கள் ஒவ்வொன்றிற்கும் உரித்தான நீள அகல விதிகள் உண்டு. இவை அனைத்தும் அவரவரின் விரல் நீள அகலங்களைப் பொறுத்தே அமையுமே தவிர அடி, அங்குளம் என்ற அளவுகளைப் பொறுத்து கிடையாது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.
உதாரணமாக, ஒரு மனிதனின் கையின் நீளம் அவனுடைய விரல்களால் அளக்கப்படும் மூன்று சாண் நீளத்தைக் கொண்டிருக்கும். மனிதனுடைய தொப்புள் பாதத்திலிருந்து ஐந்து சாண் தூர இடைவெளியில் அமைந்திருக்கும். அதனால்தான் ஒருவர் வீடு கட்டும்போது அவர் கட்டும் வீட்டின் தளத்தின் உயரம் அவ்வீடு அமைந்துள்ள சாலை தளத்திலிருந்து ஐந்து சாண் உயரத்தில் அமைய வேண்டும் என்கிறோம். இந்த ஐந்து சாண் உயரம் என்பது அவருடைய தொப்புளுக்கும் அவர் பாதத்திற்கும் இடைப்பட்ட தூரம். படுக்கை அறை போன்றவை எத்தனை அடியில் அங்குலத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பது அந்த வீட்டுச் சொந்தக்காரரின் உடல் அவயவங்கள் எத்தனை சாண் அளவுகளில் அமைந்துள்ளன என்பதைப் பொறுத்தே அமையும் என்று அறிவதே உண்மையான வாஸ்து சாஸ்திர நியதிகளாகும் இந்த அடிப்படைய வாஸ்து சாஸ்திர நியதிகளைப் புரிந்து கொள்ளாமல் கட்டும் வீடுகளால் எந்த வித வாஸ்து லட்சணங்களும் கிட்டாது என்பது தெளிவாகின்றது அல்லவா? இந்த சாஸ்திரங்கள் மனிதனுக்கு மட்டும் உரித்தானவை அல்ல. விலங்குகளுக்கும், புழு பூச்சிகளுக்கும் பறவைகளுக்கும் பாம்புகளுக்கும் கூட உரித்தானவையே.
தூக்கணாங் குருவியின் துரீய நிலை
எப்போதும் பூமி அந்தர வாஸ்து சுந்தர நிலை என்ற உயர்ந்த ஆன்மீக நிலையில் இருந்து கொண்டு தரையில் கால் படாது காற்றில் அந்தரத்தில் பறந்த வண்ணமே தன்னுடைய கூடுகளைக் கட்டும் தூக்கணாங் குருவிகளே வாஸ்து நியதிகளை முழுமையாக உணர்ந்து தங்கள் கூடுகளை அமைத்துக் கொள்வதால் தூக்கணாங் குருவிக் கூடு தரிசனம் மிகச் சிறந்த வாஸ்து தரிசனமாக புகழப்படுகிறது. எனவே புது வீடுகளைக் கட்டும் முன் ஒருதடைவையாவது தூக்கணாங் குருவிக் கூடுகளை தரிசனம் செய்து பறவைகளின் வாஸ்து குருவாக போற்றப்படும் கருடாழ்வாரை தரிசனம் செய்வதால் அற்புத பலன்களைப் பெறலாம்.
இவ்வாறு எண் சாண் அளவில் அமைந்துள்ள மனிதனின் உடலில் உள்ள மற்றோர் அம்சம் மனித மனம் எட்டு திசைகளில் இருந்து வரும் எண்ணங்களால் பாதிக்கப்படுகிறது என்பதாகும். இறைவன், பக்தி, தியாகம் என்று உயர்ந்த எண்ணங்களில் சஞ்சரிக்கும் மனித மனமானது திடீரென்று கீழ்த்தரமான கேவலமான எண்ணங்களில் உழல்வதற்குக் காரணம் இவ்வாறு பல திசைகளில் இருந்து வரும் நல்ல எண்ணங்களுக்கும் தீய எண்ணங்களுக்கும் ஆட்படுவதுதான்.
எந்த திசையிலிருந்து எந்த எண்ணம் வருகிறது என்பதை மனிதன் புரிந்து கொண்டால் அதைக் கொண்டே ஆன்மீகத்தில் எதை வேண்டுமானாலும் சாதித்து விடலாம். இவ்வாறு எண் சாண் உடம்பைக் கொண்டு எண் திசைகளில் வரும் எண்ணங்களைப் புரிந்து கொள்ள உதவி அற்புத இறைசேவை புரிந்து வந்ததால்தான் மார்கண்டேய மகரிஷியின் உயரம் எட்டு பனை மர உயரத்தைக் கொண்டிருந்தது என்ற அற்புத தெய்வீக ரகசியம் இப்போது புலனாகின்றது அல்லவா ?
வாலி மார்கண்டேய மகரிஷியைச் சரணடைந்து உத்தம குழந்தை வரம் வேண்டியபோது அவனை திருஅண்ணாமலையை கிரிவலம் வந்து எட்டு திசைகளில் அமைந்துள்ள இந்திர லிங்கம் முதலான எட்டு லிங்க மூர்த்திகளை தரிசனம் செய்து வழிபடுமாறு நல்வழி காட்டினார்.

நித்திய வாஸ்து முகூர்த்தம்
இந்த அதியற்புத முகூர்த்த நேரத்தில் வாலியின் மனைவியான தாரா தேவி அற்புத வாஸ்து சக்திகள் நிறைந்த உத்தமர்சீலி சிவத்தல பனை மரத்தை வலம் வந்து வணங்கி வழிபாடுகளை மேற்கொண்டாள். சுத்தமான மஞ்சளை தன் கையால் அரைத்து பனை மரத்திற்குப் பூசி குங்குமப் பொட்டுகள் இட்டு அலங்கரித்து தலத்தை அடிப் பிரதட்சணம் வந்து தொடர்ந்து வழிபாடுகள் இயற்றி வந்தாள்.
வாலி திருஅண்ணாமலை கிரிவலம் முடித்து உத்தமர்சீலி திருத்தலத்தை அடைந்த பின் தாரையுடன் சேர்ந்து இருவரும் அத்தல இறை மூர்த்திகளையும் பனை மரத்தையும் வலம் வந்து வணங்கி வழிபடுவதை தங்கள் நித்திய தினசரி வழிபாடாக மேற்கொண்டிருந்தனர். இதுவே மார்கண்டேய மகரிஷி அத்தம்பதிகளுக்கு அருளிய வழிபாடாகும்.
கேட்பதற்கு இது மிகவும் சாதாண வழிபாடுபோல் தோன்றினாலும் இந்த வழிபாட்டின் பின்னணியில் அமைந்த இறை ரகசியங்களை உணர்ந்தால்தான் இந்த வழிபாட்டின் மகத்துவம் புரியவரும்.
கற்பனைக்கெட்டா கருணை வேந்தன்
சாதாரண மனிதர்களைப் பொறுத்தவரை திருஅண்ணாமலையின் சுற்றளவு சுமார் 12 மைல்கள். திருஅண்ணாமலையின் உயரம் 1500 அடிகள். ஆனால், திருஅண்ணாமலையின் சுற்றளவும் உயரமும் எவருமே அதாவது ராமர், கிருஷ்ணர் என்ற அவதார மூர்த்திகளால் கூட புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவு உடையது என்பதே சித்தர்கள் புகட்டும் பாடமாகும்.
உதாரணமாக, எறும்புகளுக்கு திருஅண்ணாலையின் சுற்றளவு 30 அடியே, உயரம் ஒன்றரை அடியே. மலைப் பாம்புகளுக்கு திருஅண்ணாமலையின் சுற்றளவு 60 அடியே, உயரம் 6 அடியே. ஆனால், ஒரு மலைப் பாம்பு இந்த 60 அடி தூரத்தைக் கடந்து ஊர்ந்து செல்ல அதற்கு ஆறு மாத காலங்கள் ஆகும் என்பது வியப்பளிக்கும் ஆன்மீக இரகசியமே.
கிரிவலம் செல்லும் அந்த ஆறுமாத காலத்தில் அது எந்த உணவையும் ஏற்காது என்பது மற்றுமோர் ஆன்மீக விந்தையாகும். அவ்வாறு கிரிவலம் செல்லும் மலைப் பாம்பின் மேல் ஆடு, முயல் என எந்த விலங்குகள் ஏறிச் சென்றாலும் கூட அவைகளைச் சற்றும் சட்டை செய்யாது, அவைகளைத் துன்புறுத்தாது தன்னுடைய கிரிவலத்தை நிறைவேற்றுவதிலேயே குறியாக இருக்கும் மலைப் பாம்பு.
இதுவே ஜடபரதர் என்ற பிரம்மரிஷி மலைப் பாம்பிடம் கற்றுக் கொண்ட அஜகர விருத்தி பாடமாகும். அஜகர விருத்தி என்றால் மலைப் பாம்பு போல உணவைத் தேடிச் சென்று உண்ணாது உணவே தன்னைத் தேடி தன்னுடைய அருகில் வந்தால்தான் ஏற்றுக் கொள்வது என்று மட்டும் பொருள் கிடையாது. கிரிவலம் போன்ற இறை காரியங்களை ஏற்று செயல்படுத்தும்போது உணவு, தாகம் என்ற சிந்தனையை அறவே மறந்து இறை நினைவிலேயே முழுக்க முழுக்க ஊறி நிறைவேற்றுவதும் உண்மையான அஜகர விருத்தி தத்துவமாகும்.
மனித மனம் இந்த ஆன்மீக உண்மைகளை எல்லாம் ஏற்றுக் கொள்ளாது என்பதால் மகான்கள் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி அந்த அளவிற்கு தீர்கமாக ஆராய்வதில்லை.அதுபோல வாலி வலம் வந்த திருஅண்ணாமலையின் சுற்றளவு சுமார் 80 லட்சம் மைல்கள். இந்திர லிங்கம், அக்னி லிங்கம், எம லிங்கம் என எட்டு திசைகளில் அமைந்த லிங்கங்கள் ஒவ்வொன்றிற்கும் உள்ள தூரம் சுமார் பத்து லட்சும் மைல்கள். இந்த எட்டு லிங்கங்களையும் வாலி அடிப் பிரதட்சிணமாக வலம் வந்து இரண்டு மணி நேரத்தில் நிறைவேற்றினான் என்பதை உணர்ந்தால்தான் வாலியின் தவ சக்தியும் ஆன்மீக பலமும் நமக்கு ஓரளவாவது புரியவரும்.
பிரம்ம முகூர்த்தத்தில் திருவண்ணாமலையை கிரிவலம் வருவதன் பலன்
மார்கண்டேய மகரிஷி அருளிய முறையில் நித்திய வாஸ்து நேரமான விடியற்காலை 4.30 மணி முதல் 6.30 மணிக்குள் திருஅண்ணாமலையில் அமைந்துள்ள எட்டு லிங்க மூர்த்திகளையும் தரிசனம் செய்து உரிய தான தர்மங்களுடன் நிறைவேற்றினால் எத்தகைய கடுமையான வாஸ்து தோஷங்களும் நீங்கும். கடுமையான நாட்பட்ட நோய்களும் எளிதில் குணமடையும். எத்தகைய திருமண தோஷங்களும் நீங்கி, தடைபட்ட திருமணங்களும் எளிதில் நிறைவேறும்.
அதேபோல நித்திய பிரம்ம முகூர்த்த வாஸ்து நேரமான காலை 4.30 முதல் 5.30 மணிக்குள் திருஅண்ணாமலையை வலம் வந்து எட்டு திசையிலும் உள்ள லிங்க மூர்த்திகளை வணங்கி வழிபடுவதால் கிட்டும் பலன்களை வார்த்தைகளை வர்ணிக்க இயலாது. இன்று ஒலிம்பிக் ஓட்டப் பந்தயத்தில் வெற்றி பெறும் போட்டியாளர்கள் எந்த நாட்டவரைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும் அவர்கள் ஏதாவது ஒரு பிறவியில் ஒரு முறையாவது திருஅண்ணாமலையை மேற்கூறிய பிரம்ம முகூர்த்த நேரத்தில் கிரிவலம் வந்து வழிபட்டிருந்தால்தான் இத்தகைய உலகளவிலான சாதனையை நிகழ்த்த முடியும் என்று சித்தர்கள் தெளிவுபடுத்துகிறார்கள்.

ஓடி ஓடியே உயர்ந்த உத்தமர்
இதே சாதனைகள் மக்களின் நலனுக்காக சமுதாய சேவையாக நிறைவேற்றப்படும்போது அவர்கள் மகான்களாக உயர்கிறார்கள். நாம் நன்கு அறிந்த சேஷாத்ரி சுவாமிகள் தினமும் மேற்கூறிய முறையில் திருஅண்ணாமலை கிரிவலத்தை நிகழ்த்தி தம்முடைய வாழ்நாளில் 12000 முறைக்கு மேல் இத்தகைய பிரம்ம முகூர்த்த அற்புத திருஅண்ணாமலை கிரிவலத்தை நிகழ்த்தி உன்னத சாக்த நிலையை அடைந்தார் என்பது நீங்கள் இதுவரை அறியாத தெய்வீக ரகசியமாகும்.
இந்த பிரம்ம வாஸ்து நேரத்தில் உத்தமர்சீலி, திருமழபாடி, பனங்காட்டூர் போன்று பனைமரத்தை தலவிருட்சமாக உடைய கோவில்களில் வழிபாடுகளை இயற்றி வர வாஸ்து தோஷங்கள் விலகுவதுடன் கடுமையான நோய்களும் நிவாரணம் பெறும்.
ஆனால், திருஅண்ணாமலையிலும் உத்தமர்சீலியிலும் வாலி, தாரை தம்பதிகள் இயற்றிய முறையில் வழிபாடுகளை கலியுகத் தம்பதிகளால் இயற்ற முடியாது என்பதால் சித்தர்கள் ஒரு எளிய முறையிலான நித்திய பிரம்ம வாஸ்து வழிபாட்டு முறையை அருளியுள்ளார்கள்.
இந்த எளிய முறையின்படி தம்பதியர் விடியற்காலை பிரம்ம முகூர்த்த வாஸ்து நேரமான 4.30 மணி அளவில் திருஅண்ணாமலையில் கிரிவலத்தை ஆரம்பித்து அன்று மாலை சூரிய அஸ்தமனத்திற்குள் எட்டு திசைகளிலும் உள்ள அஷ்ட திக்கு லிங்க மூர்த்திகளை தரிசனம் செய்து அடுத்த நாள் காலை பிரம்ம வாஸ்து நேரமான 4.30 மணி அளவில் உத்தமர்சீலி திருத்தலத்தில் ஈசனை வணங்கி அடிப் பிரதட்சணம் செய்து வழிபட்டு பனை மரத்தை வழிபடுவதால் உத்தம குழந்தைகளை வரமாகப் பெறுவார்கள். கர்ப்பப்பை கோளாறுகள் நீங்கும். கடுமையான நோய்களுக்கு நிவாரணம் கிட்டும்.
இவ்வாறு மார்கண்டேய மகரிஷி அருளிய வழிபாட்டை முறையாக நிறைவேற்றி அதன் பலனாக அங்கதனை வாரிசாகப் பெற்றான் வாலி. அங்கதன் என்றால் தோள் பலம் உடையவன் என்றும், அங்கம் தன், அதாவது தன்னை ஒத்தவன் என்றும் பொருள் படும். எனவே வாலியின் தோள் பலத்துடன் தன் தாய் தாரையைப் போல் எட்டு திசைகளிலிருந்து வரும் எண்ணங்களின் இரகசியங்களைக் கிரகிக்கும் ஆற்றலையும் கைவரப் பெற்றான் அங்கதன்.
அவனுடைய இந்த அற்புத தெய்வீக சக்திக்கு உறுதுணையாக நின்றதே வாலி நிறைவேற்றிய திருஅண்ணாமலையில் விளங்கும் எட்டு லிங்கங்களின் வழிபாடும், சுயம்பு விருட்சமான உத்தமர்சீலி பனை மரத்தை வணங்கி தாரா தேவி இயற்றிய வழிபாடும் என்பதே உங்களுக்குச் சொல்லாமலே விளங்கும். இத்தகைய அற்புத தெய்வீக ஆற்றல்களுக்கு சிகரம் வைத்தாற்போல் அங்கதனிடம் அமைந்த மற்றோர் தெய்வீக அம்சம் ஒன்றும் உண்டு. அதுவே சத்திய சீலம் என்பதாகும். எந்நிலையிலும் சத்தியத்திலிருந்து சற்றும் பிசமாக சத்திய சந்தனாய் விளங்கியதே அங்கதனின் அற்புத குணாதிசயமாகும்.
இந்த அற்புத தெய்வீக குணாதிசயத்தையும் அவன் தன் தந்தை வாலியிடம் இருந்தே பெற்றான்.
பிரம்மனின் சாபம் நீங்கிய திருத்தலம்
இப்பிரபஞ்சத்தில் யார் எங்கு தவறு செய்தாலும் அதற்கு எம்பெருமான்தானே பிராயசித்தம் அளிக்க முடியும். எனவே இத்தகைய பொய் கூறிய தவறுக்கு பிராயசித்தம் பெறும் பொருட்டு பிரம்ம மூர்த்தி உத்தமர்சீலி தலத்தை அடைந்து பன்னெடுங்காலம் உத்தாமரை சீலம் என்ற சத்திய சக்திகள் செறிந்த தாமரை மலர்களால் அர்ச்சித்து வழிபட தன்னிலையை உணர்ந்தார், தான் உண்மையில் சத்திய சீலனான திருமாளின் திருஉந்தியில் உதித்தவரே என்ற பேருண்மையை உணர்ந்தார் பிரம்ம மூர்த்தி.
தன்னிலையை உணர்ந்து கொண்டதால் பிரம்ம மூர்த்திக்கு அற்புதம் வரம் ஒன்றை அளித்தார் எம்பெருமான். அது என்ன?
இறைவனிடமே பொய் கூறியதால் பிரம்ம மூர்த்திக்கு கோவில் கிடையாது என்ற சாபத்தைப் பெற்றிருந்தார் அல்லவா பிரம்ம மூர்த்தி. அவர் அதற்காக பிராயசித்தங்களை நிறைவேற்றி தன்னிலையைத் தான் அடைந்து இறைவனின் அன்புக்கு பாத்திரமான போது பிரம்ம மூர்த்தியானவர் சிவத்தலங்களில் உள்ள அனைத்து கோமுக நீர்த்தாரைகளில் அமர்ந்து அருள்புரியும் வரத்தை அளித்து அந்த வரத்தை விருத்தி செய்யும் முகமாக அவருக்கு சதுராங்க சக்தி என்ற அற்புத சக்தி ஒன்றையும் அளித்தான் ஈசன்.
இதுவே சிவத் தலங்களில் கோமுகம் என்னும் அபிஷேக நீர்த்தாரை வழியும் தீர்த்த வழியின் மேற்பாகத்தில் பிரம்ம மூர்த்தி உறைவதற்கான ஆன்மீக காரணமாகும். சிவபெருமான் அளித்த சதுராங்க சக்தி என்பவை நான்கு பிரிவுகளாக பிரிந்து பிரம்ம மூர்த்தியின் நான்கு தலைகளிலும் நிலவி நின்றன. சிவத்தலங்கள் அனைத்திலும் அபிஷேகம் நிறைவேற்றும்போது அந்த அபிஷேகத் தீர்த்தம் கோமுகம் வழியாக வெளியேறும்போது பிரம்ம மூர்த்தியின் நான்கு தலைகளில் நிலவும் இந்த சதுராங்க சக்திகள் தீர்த்த நீரை அடைந்து சிவ பிரம்ம பிரசாதமாக பக்தர்களுக்கு அருளை வாரி வழங்குகின்றன. இதுவே எம்பெருமான் அளித்த பேறாகும்.
சாதனை படைத்த சதுராங்கம்
சிவத்தலங்களில் கோமுகத்திற்கு மேற்புறத்தில் பிரம்ம மூர்த்தியின் திருவுருவம் அமைந்திருப்பதன் ஆன்மீக இரகசியம் இதுவே ஆகும். சில சிவத்தலங்களில் பிரம்ம மூர்த்தியின் சிலா ரூபங்கள் நம்முடைய கண்களுக்குத் தெரியாமலும் இருக்கலாம். அத்தகைய தலங்களிலும் பிரம்ம மூர்த்தியின் சதுராங்க சக்திகள் நிச்சயமாக செறிந்து பொலியும் என்பதில் எவ்வித ஐயமும் வேண்டாம்.
கோமுகங்களில் பொலியும் சதுராங்க சக்திகளின் மகிமையைப் பற்றிய ஒரு உண்மை நிகழ்ச்சியை ஆன்மீக அன்பர்களுக்கு விளக்குகிறோம்:
நமது குருமங்கள கந்தர்வா ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள் திருச்சி சென்னை போன்ற பல இடங்களிலும் தம்முடைய அடியார்கள் மூலமாக கோவில்களை நீர் விட்டு அலம்பும் உழவாரத் திருப்பணிகளை பல ஆண்டுகளாக நிறைவேற்றி வந்துள்ளார்கள்.ஒரு முறை கோடை விடுமுறை நாட்களில் 1995ம் வருடம் திருச்சி வயலூர் முருகன் கோவிலில் உழவாரத் திருப்பணியை மேற்கொண்டிருந்தார் ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள். மூலத் தானங்களில், சன்னதிகளில் இருக்கும் எண்ணெய் கசடுகளையும், மற்ற அழுக்குகளையும் நீக்குவதற்காக சோப்புப் பவுடர்களைத் தெளித்து செங்கற்களைக் கொண்டு தேய்த்து அந்த விடாப்பிடியான எண்ணெய்க் கசடுகளை நீக்குவது வழக்கம்.
வயலூர் முருகன் கோவிலில் மூலத்தானத்தை அதாவது முருகப் பெருமானின் திருச்சன்னதியை இவ்வாறு நீர் ஊற்றி சோப்புப் போட்டு சுத்தம் செய்து கொண்டிருந்தபோது எண்ணெய்க் கசடு, சோப்பு நீர், செங்கற்பொடி, தேங்காய் நார் போன்ற இதர அழுக்குகள் எல்லாம் ஒன்று சேர்ந்து கோமுகம் வழியாக வெளியே வழியத் தொடங்கின.
எப்போதும் எந்த வித ஆடம்பரம், ஆர்ப்பாட்டம் இல்லாது மிகவும் அமைதியாக உழவாரத் திருப்பணியை ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள் நிறைவேற்றி வந்ததால் அக்கோவிலில் உழவாரத் திருப்பணி நடக்கிறது என்ற விவரம் பொது மக்களுக்குத் தெரியவில்லை.
எனவே கோமுகம் வழியாக தீர்த்தம் பெருகி வருவதைப் பார்த்த மக்கள் பலரும் அது முருகப் பெருமானுக்கு நடக்கும் அபிஷேகம் என்று நினைத்து அந்த கோமுக நீரை முருகப் பெருமானின் அபிஷேகத் தீர்த்த பிரசாதமாக ஏற்று கை கையாக எடுத்து பருக ஆரம்பித்து விட்டனர். தாங்கள் அருந்தியதோடு மட்டுமல்லாமல் தங்களுடைன் வந்திருந்த மற்ற நண்பர்களையும் உறவினர்களையும் அழைத்து அந்த தீர்த்த பிரசாதத்தை அளித்து மகிழ்ந்தனர்.
இதைக் கண்ட நம் அடியார்களுக்கு ஒரு புறம் ஆச்சரியம், மறு புறம் பயம். அழுக்கு நீரை அருந்தி அதனால் அவர்களுக்கு ஏதாவது வயிற்று உபாதை அதற்கு என்ன செய்வது என்பதே அடியார்களின் பயத்திற்குக் காரணம். உழவாரப் பணியைப் பற்றி அறிந்த அடியார்களைப் பொறுத்தவரை கோமுகம் வழியாக வந்தது சோப்பு நீர், எண்ணெய்க் கசடு, அசுத்தமான நீர். ஆனால், உழவாரத்தைப் பற்றி அறியாத அன்பர்களுக்கு அது முருகப் பிரசாதம். எனவேஎன்ன செய்வதென்று தெரியாமல் திகைத்த அடியார்கள் எவருக்கும் இதுபற்றி ஏதும் கூறாது தங்கள் பணியைத் தொடர ஆரம்பித்தனர்.
முருகப் பெருமானா முருகப் பெருமாளா?
உழவாரத் திருப்பணி நிறைவேறிய பின்னர் ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகளிடம் இந்நிகழ்ச்சி பற்றி கூறியபோது அவர் சிரித்துக் கொண்டே, “நீங்கள் எத்தனையோ பேர் அடியேனுடன் திருப்பணி செய்தீர்கள். ஆனால், ஒரு சிலரே முருகப் பெருமாளின் பிரசாதத்தைப் பெறும் பாக்யத்தைப் பெற்றார்கள்,” என்றார்.
இப்போது சொல்லுங்கள் இந்த லீலையைப் புரிந்தவர் முருகப் பெருமானா இல்லை முருகப் பெருமாளா ? ஏதோ புரிந்தது போல் இருக்கிறதா, புரியாதது போலும் இருக்கிறதா ?
எது எப்படி இருந்தாலும் இது வாத்யாரின் (ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள்) லீலை என்பது மட்டும் சந்தேகம் இல்லாமல் புரிகிறது அல்லவா ? அது போதும் இப்போதைக்கு.இவ்வாறு தன்னிலையைத் தான் உணர்ந்து பிரம்ம மூர்த்தி பெற்ற அனுகிரகத்தைக் கண்டோம். சிவன் என்றால் சக்தி இல்லாமலா. பிரம்மனின் சக்தியான சரஸ்வதி தேவிக்கு இதில் என்ன பங்கு ?
பிரம்ம மூர்த்தி உத்தாமரை திருக்குளத்தில் நீராடி தவமியற்றி அத்தல ஈசனுக்கு தாமரை மலர்களால் அர்ச்சித்து வழிபட்டார் அல்லவா ? தன்னுடைய பிரானின் தவம் சிறப்பாக நிறைவேற வேண்டும் என்ற பிரார்த்தனையுடன் சரஸ்வதி தேவியானவள் உத்தமர்சீலி தலத்தில் தட்சிணா மூர்த்தி எதிரே அமர்ந்தவாறே தொடர்ந்து பஞ்சாட்சரத்தை பக்தியுடன் ஜபித்துக் கொண்டே இருந்தாள். பிரம்ம மூர்த்தியின் தவம் கனியும் காலம் முழுவதும் ஊண் உறக்கம் என்பது சிறிதும் இன்றி சரஸ்வதி தேவி ஜபித்த பஞ்சாட்சர சக்திகளே பிரம்ம மூர்த்தியின் தவம் இனிதே நிறைவேறி அவர் சதுராங்க தேவ சக்திகளைப் பெற பெரிதும் உதவின.
எனவே தட்சிணா மூர்த்தி மகிழ்ந்து சரஸ்வதி தேவிக்கு வசுந்தரா வம்சாதினி என்ற ஒரு அற்புத வீணையை பரிசாக அளித்தார். இறைப் பிரசாதமான அந்த வீணையைப் பெற்றுக் கொண்டவுடன் ஈசன் சரஸ்வதிக்கு ஒரு இறைப் பொறுப்பையும் அளித்தார்.சிவ பஞ்சாட்சரத்தையே ஜபித்து தன்னுடைய தவத்திற்கு உறுதுணையாக சரஸ்வதி தேவி இருந்ததால் இந்த பிரபஞ்சத்தில் “உ” என்னும் சப்தத்தை ஆதியாக உடையாக எழுத்துக்களை எழுப்பும் பணியை சரஸ்வதிக்கு அளித்தார் ஈசன்.

தேவி மகிழ்ந்து வீணையை மீட்டினாள். அப்போது பிறந்ததே ”உத்தமர்” என்ற ஐந்து உத்தம எழுத்துக்கள், சிவ பஞ்சாட்சர அட்சரங்கள்.
எனவே தட்சிணா மூர்த்தியின் சிவப் பிரசாதமான வசுந்தரா வம்சாதினி வீணையில் தோன்றிய முதல் வார்த்தையே ”உத்தமர்” என்பதாகும். அந்த உத்தம ஐந்து எழுத்துக்கள் தோன்றிய திருத்தலமே உத்தமர்சீலி சிவத்தலமாகும்.
இதையே அகத்திய கிரந்தங்கள்,
ஐந்துடன் ஐந்திணையஐந்தையோதி ஐந்தவள்ஐங்கரன் அருகமர்ந்தாள்
என்ற அற்புத நாடிச் சுடர்களாய் அருளியுள்ளன. சரஸ்வதியின் திருநாமமோ வம்சீதரி என்பதாகும்.
இப்போது இந்த நாடியை நாடிப் பாருங்கள். சிவ சக்தியான வம்சாதினி என்னும் ஐந்தெழுத்துடன் சக்தி அம்சமான வசுந்தரா சக்திகள் இணைய, உத்தமர் என்ற ஐந்து எழுத்துக்களை ஓதி, வம்சீதரி என்ற ஐந்தெழுத்துகளை உடையவள் ஆனந்த கணபதி என்ற கணபதி மூர்த்தியின் அருகே அமர்ந்தாள் என்பது இந்த அகத்திய நாடியின் ஒரு பொருளாகும்.
ஐந்தெழுத்தின் அருட் கடாட்சம்
சரஸ்வதி என்பது ஒரு பதவி. வம்சீதரி என்பது அந்த பதவியை அலங்கரிக்கும் தேவியின் திருநாமம். குருமகா சன்னிதானம் என்பது ஒரு பதவி. ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள் என்பது அந்தப் பதவியை அலங்கரிக்கும் உத்தமரின் திருநாமம். ஐந்துடன் ஐந்திணைய என்றால் சரஸ்வதி என்ற பதவியுடன் வம்சீதரி என்ற திருநாமமும் இணைதல் என்ற பொருளும் உண்டே.
இவ்வாறு மேற்கூறிய அகத்திய நாடியில் ஐயாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட ஆன்மீக ரகசியங்கள் விளங்குவதால் இந்த உத்தம பஞ்சாட்சர துதியை ஓதி அன்பர்கள் அளவற்ற பயன்களைப் பெற்று வாழுமாறு கேட்டுக் கொள்கிறோம்.
உத்தமர்சீலி சிவத்தலத்தில் வம்சீதரி சரஸ்வதி எப்போதும் தட்சிணா மூர்த்தி எதிரே அமர்ந்து வீணை மீட்டும் வரத்தைப் பெற்றுள்ளமையால் படிப்பில், உயர் கல்வியில் ஞானத்தில் உன்னத நிலையை அடைய விரும்புபவர்கள் தட்சிணா மூர்த்திக்கும் ஆனந்த கணபதியின் அருகே அமர்ந்து அருள்பாலிக்கும் சரஸ்வதிக்கும் குறுக்கே செல்லாமல் ஆனந்த கணபதி சன்னதியுடன் அடிப் பிரதட்சிணமாக ஒன்பது முறை ஆலயத்தை வலம் வந்து பின்னர் தட்சிணா மூர்த்தியை வணங்கி வில்வ இலைகளால் அர்ச்சித்து வழிபடுதலால் சிறப்பான பலன்களைப் பெறலாம்.
நவமி திதிகளில் இத்தகைய வழிபாடுகளை இயற்றி வந்தால் திருமணத் தடங்கல்கள் நீங்கும். பஞ்சமி திதிகளில் இயற்றப்படும் வழிபாடுகளால் கணவன் மனைவி ஒற்றுமை ஓங்கும்.
கோவில்களில் நந்திக்கும் சிவனுக்கும் குறுக்கேயும், தம்பதிகளின் குறுக்கேயும், உத்தம நண்பர்களின் குறுக்கேயும், குரு சீடர்களின் குறுக்கேயும் செல்லக் கூடாது என்பது நியதி. உத்தமர்சீலி சிவத்தலத்தில் சரஸ்வதி தேவி தட்சிணா மூர்த்திக்கு எதிரே அமர்ந்து சதா சர்வ காலமும் வீணையை மீட்டிக் கொண்டிருப்பதால் குறைந்தது ஒன்பது முறை பிரதட்சிணமாக ஆனந்த கணபதி சன்னதியைக் கடந்து ஆலயத்தை வலம் வந்த பின்னரே தட்சிணா மூர்த்தியை வணங்க வேண்டும் என்பது இத்தல நியதியாகும்.
முந்தைய யுகங்களில் தட்சிணா மூர்த்தி சன்னதிக்கு எதிரே ஆனந்த கணபதி சன்னதியும் அதன் கோபுர விதானத்தில் சரஸ்வதி தேவியின் பிரதிஷ்டையும் அமைந்திருந்தது. அதனால் சரஸ்வதி தட்சிணா மூர்த்திகளின் குறுக்கே செல்ல வேண்டிய நிலை ஏற்படாமல் இருந்தது.
தற்போது பள்ளிகளிலும் கல்லூரிகளிலும் ஆசிரியர்களுக்கு பட்டப் பெயர் வைத்து கேலி செய்யும் வழக்கம் நிலவி வருகிறது. இது மிகவும் தவறான வழக்கமாகும். இதனால் விளையும் துன்பங்கள் ஏராளம்.
பட்டப் பெயர் படைக்காதீர்
அதே போல எவரையுமே பட்டப் பெயர் வைத்து அழைப்பது கொடிய தோஷங்களை விளைவிக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். உதாரணமாக, வாசுதேவன் என்ற இனிய நாமத்தை கேலி செய்கிறோம் என்ற எண்ணத்தில் ”வாத்து” என்று பட்டப் பெயர் சூட்டி அழைத்தால் ஒவ்வொரு முறை பட்டப் பெயர் சொல்லி அழைக்கும்போதும் இறை நாமத்தைக் கேலி செய்த குற்றமும் வாத்து என்று இனத்தை கேலி செய்த குற்றமும் வந்து சேரும் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும்.
இதனால் வாயில்லா ஜீவன் என்று சொல்லக் கூடிய பிறவிகளும் வாயிருந்தும் பேச முடியாத ஊமைப் பிறவிகளும் அமையும் என்று சித்தர்கள் எச்சரிக்கை விடுக்கிறார்கள். எனவே இவ்விஷயத்தை இறை அடியார்கள் கவனித்து செயல்படவும்.
இவ்வாறு அறிந்தோ அறியாமலோ பிறருக்கு பட்டப் பெயர் வைத்து அழைத்தவர்கள் தங்கள் தவறை உணர்ந்து வருந்தி இத்தல இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்து கொண்டு தட்சிணா மூர்த்தியையும் ஆனந்த கணபதி மூர்த்தியையும் ஒன்பது முறை அடிப் பிரதட்சணம் வந்து வணங்கி தக்க பிராய சித்தங்களை பெற்று வாழுமாறு கேட்டுக் கொள்கிறோம்.
சரஸ்வதி தேவி, தட்சிணா மூர்த்தி, ஆஞ்சநேயர் போன்ற பல இறை மூர்த்திகளும் கையில் வீணையுடன் திகழ்வதைப் பார்க்கிறோம். இது வெறும் அழகிற்காக அந்த இறை மூர்த்திகள் கையில் வைத்திருப்பதாக பொருள் கொள்ளக் கூடாது. இறை மூர்த்திகள் அனைவருமே ஒரு விநாடி கூட ஓய்வு என்பதில்லாமல் இரவு பகல் என எந்நேரத்திலும் தங்கள் வீணையை மீட்டிக் கொண்டே இருக்கிறார்கள் என்பதே இறை மூர்த்திகள் வீணையை ஏந்தி இருப்பதன் தெய்வீக விளக்கமும், இரகசியமும் ஆகும்.
ஏற்கனவே கூறியது போல் உத்தமர் சீலி தலத்தில் உறையும் சரஸ்வதி தேவி “உ” என்ற அட்சரத்தில், ஸ்வரத்தில் ஒலிக்கும் ஒலியை மட்டும் சதா சர்வ காலமும் மீட்டி வருகிறாள். இதை மேலும் சற்று விளக்கினால், சில வருடங்களுக்கு முன்னால் தோன்றியது செல் போன் என்ற வார்த்தை, சுமார் ஐம்பது வருடங்களுக்கு முன்னால் தோன்றிய வார்த்தை போன் என்ற வார்த்தை, அதற்கு முன்னால் தோன்றிய வார்த்தை செய்தி என்பது. இவ்வாறு காலம் செல்லச் செல்ல புதுப் புது வார்த்தைகள் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கின்றன.
மேலும் நாம் வாழும் பூமியைப் போல கோடிக் கணக்கான பூலோகங்கள் உண்டு. அந்த லோகங்களிலும் புதுப் புது வார்த்தைகள் ஒவ்வொரு விநாடியும் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கின்றன. எனவே இவ்வாரு ஒருவர் ஒரு வார்த்தையைச் சொல்ல வேண்டும் என்றால் அதற்கு உரித்தான சரஸ்வதி தேவியின் அனுகிரகம் இருந்தால்தான் அந்த வார்த்தையைச் சொல்ல முடியும்.

வீணை கானத்தில் பொலியும் வேத கானம்
உதாரணமாக, உண்மை என்ற வார்த்தையை சனி கிரகத்தில் உள்ள ஒரு ஜீவன் சொல்ல வேண்டுமானால் அந்த நேரத்தில் உத்தமர்சீலி தலத்தில் உள்ள வம்சீதரி சரஸ்வதி தேவி தன் வீணையை மீட்டினால்தான் அந்த சனி கிரக ஜீவன் உண்மை என்ற வார்த்தையைச் சொல்ல முடியும். இதைத்தான் நம் பெரியோர்கள் இறைவன் கருணையால்தான் நாம் ஒவ்வொரு விநாடியும் வாழ்கிறோம் என்று கூறினார்கள். இதன் உண்மைப் பொருள் இதுதான். அப்படியானால் இந்தக் கோடி கோடி வார்த்தைகளைக் கூற எத்தனை கோடி கோடி சரஸ்வதிகள் இருக்க வேண்டும். இதுதான் இறைவனின் பிரம்மாண்ட சிருஷ்டி இரகசியம்.
இந்த வீணை மீட்டும் வைபவத்தில் மற்றோர் ஆன்மீக விந்தையும் உண்டு. அதாவது மேற்கூறிய துதியில் ஐந்தையோதி சரஸ்வதி வீணையை மீட்டுகிறாள் என்று கூறும்போது உண்மையில் சரஸ்வதி தேவியானவள் உத்தமர் என்ற வார்த்தையைக் கூற உத்தமர் என்ற ஐந்து அட்சரங்களை மீட்டுவது கிடையாது. சரஸ்வதி மீட்டுவதோ சிவனின் பஞ்சாட்சர எழுத்துக்களைத்தான். அவ்வெழுத்துக்களை உத்தமர் என்ற ஐந்தெழுத்துகளாகவோ, உண்மை என்ற அட்சரங்களாகவோ உயிர் என்ற வார்த்தையாகவோ மாற்றுவது இறைவனின் சக்தியே, தட்சிணா மூர்த்தியின் அருட் கடாட்சமே.
இவ்வாறு தட்சிணா மூர்த்தியின் அருட்கடாட்சத்தைப் பெறுவதற்காகத்தான் சநகாதி முனிவர்களும் சதாசர்வ காலமும் தட்சிணா மூர்த்தியின் கல்லால நிழலில் அமர்ந்துள்ளார்கள். இந்த ஆன்மீக இரகசியத்தை உணர்த்த மனிதப் பிறவி எடுத்து வந்த பெருந்தகையே ஆனாய நாயனார் ஆவார். அவர் சாதித்ததே அஞ்செழுத்தை புல்லாங்குழலில் இசைத்த வித்தை.
அடுத்து ராமர் பட்டாபிஷேகத்தில் முக்கிய பங்கு பெற்ற சீதா தேவியைப் பற்றிய சில ஆன்மீக இரகசியங்களை அறிந்து கொள்வோமா ?
பட்டாபிஷேகம் என்பது ராமருக்குத்தானே ? இதில் சீதையின் பங்கு என்பது ஒரு அலங்காரம் என்றே நினைக்கத் தோன்றும். உண்மையில் ராமருக்கு இணையான பங்கை ஏற்று நிர்வகித்தவளே சீதை என்பதை நாம் உணர்ந்தால்தான் ராமர் பட்டாபிஷேகத்தின் மகத்துவத்தை நாம் முழுமையாக உணர முடியும்.
பட்டாபிஷேக வைபவத்தின்போது நாட்டிலுள்ள கங்கை, காவிரி போன்ற அனைத்து புண்ணிய நதிகளிலிருந்தும் காசி, ராமேஸ்வரம், கும்பகோணம் போன்ற திருத்தலங்களிலிருந்தும், குற்றாலம், நூபுர கங்கை போன்ற நீர்வீழ்ச்சிகளிலிருந்தும் புண்ணிய தீர்த்தம் வரவழைக்கப்பட்டு ராம பிரானுக்கும் சீதா தேவிக்கும் அத்தீர்த்தங்களால் அபிஷேகம் நிறைவேற்றப்பட்டு அற்புத வாசனைகள் நிறைந்த மலர்களாலும் நறுமணப் பொருட்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டனர்.
இதன் காரணம் என்ன ? இறைவனுக்கு அபிஷேக ஆராதனைகள் நிறைவேற்றப்படும்போது இறைத் திருமேனி தூய்மை அடைகிறது. அதன் பின்னர் இறைத் திருமேனியை மலர்களால் அலங்கரிக்கும்போது இறை மூர்த்திகளின் சக்தி உலகத்தவருக்கு, இறை அடியார்களுக்கு இறைப் பிரசாதமாக அளிக்கப்படுகின்றது.
ஓங்கி உலகளந்த உத்தமி
இவ்வகையில் ராமச்சந்திர மூர்த்தியையும் சீதா தேவியையும் அபிஷேகித்து அலங்கரித்தபோது இறை சக்திகள் பூர்ணமாகப் பொங்கி பொலிந்தன. அந்த உத்தமர் ராம பிரானின் சக்திகளை உலகத்தவர் பெறும் வண்ணம் மாற்றி அளிக்கக் கூடிய சக்தியைப் பெற்றவர் யார் ? இதில் என்ன சந்தேகம். சீதா பிராட்டியைத் தவிர அண்டசராசரத்தில் ராம பிரானின் சக்திகளைக் கிரகிக்கும் தெய்வீக ஆற்றல் வேறு எவருக்கும் கிடையாது.
இதைத்தான் ”ஓங்கி உலகளந்த உத்தமன் பேர்பாடி” என்று ஆண்டாள் பாசுரம் பறைசாற்றுகிறது. எதற்காக ஓங்கி அளக்க வேண்டும். சும்மா அளந்தால் போதாதா என்று கேட்கத் தோன்றுகிறது அல்லவா ?
யார், எப்போது, எதை அளந்தார்கள் ? விஷ்ணு அவதாரமான வாமன மூர்த்தி மகாபலிச் சக்கரவர்த்தியிடன் மூன்றடி மண் கேட்டு யாசித்த புராண வரலாற்றையே ஆண்டாள் இவ்வாறு வர்ணிக்கின்றார். அவ்வாறு பெருமாள் கேட்ட மூன்றடி மண் நிலத்தைத் தர மகாபலிச் சக்கரவர்த்தி ஒத்துக் கொண்டபோது குள்ள வடிவமுடைய வாமன மூர்த்தி விண்ணுக்கும் மண்ணுக்குமாக வளர்ந்து ஓங்கி உயர்ந்து நின்றார்.
அவ்வாறு உயர்ந்து நின்று தன்னுடைய திவ்விய திருவடிகளால் இந்த பூமியை ஒரு அடியாகவும் வானத்தை இரண்டாவது அடியாகவும் அளந்தார். அதனால் என்ன ஏற்பட்டது. இந்த பூமியில் உள்ள அனைத்தும் வானத்தில் உள்ள அனைத்துமே பெருமாளின் திருவடி தீட்சையால் புனிதம் பெற்றன.
பெருமாளுக்கு அப்படி என்ன மகிமை ? பெருமாள் உத்தமர் என்பதே பெருமாள் மூர்த்தியின் மிகப் பெரிய மகிமையாகும். இதைத்தான் ஓங்கி உலகளந்த உத்தமர் என்ற சொற்றொடர்கள் வர்ணிக்கின்றன. எனவே உத்தமர் எதையும் புனிதப் பெறச் செய்யக் கூடியவர் என்பதைத்தான் கோதை நாச்சியார் வலியுறுத்துகின்றார்.இங்கு மற்றுமோர் அற்புத இரகசியமும் உண்டு. ஓங்கி என்ற வார்த்தை ஓம் என்ற பதத்தில் விளைவது. ஓம் என்பதை மகா ம்ருத்யு மந்திரம் என்று அழைப்பதுண்டு. ம்ருத்யு என்றால் மரணம் என்று பொருள். எனவே மகா ம்ருத்யும் என்றால் மிகப் பெரிய மரண மந்திரம் ஓங்காரம் என்றாகும்.
அதாவது ஓங்காரத்தை ஜபிப்பவன் இறந்து விடுகிறான் என்பது இதன் மேலோட்டமான பொருள். நன்கு ஆழமாக சிந்தித்தால்தான் இதன் உண்மைப் பொருள் விளங்கும். “நான் ஓங்கார மந்திரத்தை கூறுகிறேன்,” என்ற நினைவு இருக்கும்வரை அவன் ஓங்காரத்தை முழுமையாக ஜபிக்க முடியாது. எப்போது ஒருவனுக்கு நான் என்ற நினைவு முற்றிலுமாக மறைந்து விடுகிறதோ அப்போது அங்கு அவன் இல்லை, ஓங்காரம் மட்டுமே இருக்கிறது.
இதுவே உத்தம நிலை. அந்நிலையை அடைந்தவர்களே உத்தமர்கள். இதைத்தான் இரண்டில் ஒன்று இரண்டும் ஒன்று என்று பரிபாஷையில் சித்தர்கள் கூறுகின்றனர்.
நான் என்ற ஒன்றும் ஓம் என்ற ஒன்றும் சேர்ந்து இருக்க முடியாது. ஏதாவது ஒன்றுதான் ஒரு சமயத்தில் இருக்க முடியும். நான் என்ற நினைவு இருந்தால் அங்கு ஓங்கார மந்திரம் இருக்க முடியாது. ஓங்கார மந்திரம் நிலைத்து விட்டால் அந்நிலையில் நான் என்ற நிலை மறைந்து விடும்.
ஆனால், இந்த நான் என்ற நினைவுதான் ஓங்காரமாக ஒலிக்கிறது. ஓங்காரம் நான் என்ற நினைவில்தான் லயப்படுகிறது. இதுவே இரண்டும் ஒன்று என்பதன் உட்பொருள்.இதையே நம் குரு மங்கள கந்தவர்வா ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள் எளிமையாக, ”நினைவில் நான் எனும் நீ தோன்றியே நின்றாடுவாய்,” என்று உத்தமரின் உத்தம நிலையை வர்ணிக்கின்றார்.
இவ்வாறு பெருமாள் ஓங்கி உலகளந்தபோது அங்கு சிறிதளவும் நான் இல்லை. ஓம் மட்டுமே இருந்தது. இதுவே ஓங்கி உலகளப்பது. அதனாலேயே உத்தமராக போற்றப்பட்டார். உலகனைத்தும் புனிதம் பெற்றன.
இவ்வாறு ஓங்கி உலகளப்பதற்கு மற்றோர் காரணமும் உண்டு. கடற்கரை ஓரத்தில் உள்ள மணலை அளக்க வேண்டுமானால் ஒரு அணில் சிறிதளவே அள்ள முடியும். உயரமான யானையோ மிகப் பெரிய அளவிலான மணல் குன்றை அளக்க முடியும்.அது போல இறைவனின் சக்தி எல்லையற்றது. எனவே எந்த அளவிற்கு ஒரு பொருள் உயரமாக இருக்கிறதோ அந்த அளவிற்கு அது எல்லையற்ற இறைவனின் அருட் சக்தியை கிரகிக்க முடியும். இந்த உலகத்தில் உள்ள மிக உயர்ந்த மலை இமயமலை. எனவே அதுவே எம்பெருமானின் சக்திகளை ஒரு சிறிதளவேனும் ஈர்க்கக் கூடிய நிலையில் இருப்பதால் இறைவனின் வாசமாக அதை நாம் ஏற்று வழிபாடுகளை இயற்றுகிறோம்.
அது போலவே திருஅண்ணாமலை, வெள்ளியங்கிரி என மலைத் தலங்களையே இறைவனின் சக்திகளை கிரகிக்கும் கேந்திரங்களாக கொண்டு நாம் இறை அருளைப் பெற்று வாழ மகான்கள் வழிகாட்டுகின்றனர். இதுவும் ஓங்கி உலகளக்கும் தத்துவ விளக்கமாகும்.
இவ்வாறு பட்டாபிஷேக வைபவத்தில் பொலிந்த ராமபிரானின் அருள் சக்திகளை ஈர்க்கும் தன்மையைப் பெற்றவள் சீதை மட்டுமே என்பதால்தான் சீதாபிராட்டி அந்த இறை சக்திகளை ஈர்ப்பதற்காக மண மலர்களால் சீதையை அலங்கரித்தனர்.
நாம் ஏற்கனவே விவரித்தது போல் மலர்களுக்கு பலவிதமான பண்புகள் உண்டு. கொன்றை மலர் சத்தியத்தை குறிப்பதால் சிவ பெருமான் அதைச் சூடி உள்ளார். அதுபோல ராமர் பட்டாபிஷேகத்தின்போது சீதா பிராட்டியார் மணம் நிறைந்த மல்லிகை மலர்களைச் சூடி இருந்தாள். மல்லிகைக்கு மங்கள சக்திகளை, மாங்கல்ய சக்திகளை, சுமங்கலி சக்திகளை ஈர்த்து விருத்தி செய்யும் அற்புத சக்திகள் உண்டு.
இந்த மங்கள சக்திகள் அனைத்தும் மக்களுக்குச் சென்றடைய வேண்டும் என்பதற்காகவே மலர் மணத்தில் கமழ்ந்தாள் தேவி. மேலும் சீதா தேவி மங்களம் ஓங்கிய நிலையில் விளங்கினாள் என்பதை, ”விரைசெறி குழலி ஓங்க” என்று ராமாயண சுடர்கள் இயம்புகின்றன. எனவே நாம் ஏற்கனவே விளக்கியதைப் போல அங்கு சீதை இல்லை, சுமங்கல, மங்கள, மாங்கல்ய சக்திகள் மட்டுமே பூரணமாய்ப் பொங்கி பொலிந்தன.
இவ்வாறு ஓங்கி உலகளந்த உத்தமரின் தர்ம பத்தினியும் ஓங்கி நின்றதில் வியப்பென்ன?
அடுத்து ராமர் பட்டாபிஷேகத்தில் பங்கேற்ற அவதார மூர்த்திகள் இலட்சுமணனும், சத்ருக்கனனும். இவர்கள் இருவரும். ராம பிரானுக்கும் சீதா தேவிக்கும் அருகில் நின்ற வண்ணம் அவர்களுக்கு வெண்சாமரம் வீசிக் கொண்டிருந்தார்கள்.

வியனுலகை ஆளும் வெண்சாமரம்
வெண்சாமரம் என்றால் என்ன ? மயில் தோகைகளால் பின்னி அமைக்கப்பட்ட பெரிய விசிறியையே வெண் சாமரம் என்று அழைப்பதுண்டு.
காஞ்சி வரதராஜப் பெருமாள் கோவிலில் உள்ள பெருமாளைத் தினமும் சென்று தரிசித்து அவருடன் தினமும் சாதாரண மனிதர்களிடம் பேசுவதுபோல் பேசக் கூடிய தெய்வீக சக்திகள் பெற்றவரே ராமானுஜர் ஆவார். ராமாநுஜருடைய இந்த இறை பக்தி உலகம் அறிந்த ஒன்று.
அவ்வாறு பெருமாளுடன் உரையாடும்போது எம்பெருமானுக்கு வெண்சாமரம் வீசும் கைங்கர்யத்தையும் அன்புடன் நிறைவேற்றி வந்தார் ராமானுஜர். பெருமாள் கோவிலுக்கு மலர் மாலைகள் கட்டி அளிக்கும் ஒரு தோட்டக் காரன் இருந்தான். பெருமாளிடமும் ராமானுஜரிடமும் மிகவும் அன்பு கொண்டிருந்தான்.
பெருமாளிடம் நேருக்கு நேர் பேசக் கூடியவர் ராமானுஜர் என்று அவரைப் பற்றி அறிந்திருந்ததால் ஒரு நாள் அவரிடம், ”சுவாமி, நானும் நீண்ட நாட்களாக பெருமாளிடம் அன்பு கொண்டு அவருக்கு சேவை செய்து வருகிறேன். அடியேனுக்கு எப்போது அவருடைய பரமபதம் கிடைக்கும் என்று கேட்டுச் சொல்கிறீர்களா ?” என்று மிகவும் வினயத்துடன் கேட்டான்.
ராமானுஜரும், ”இதுபற்றி பெருமாளிடம் இன்று கேட்டு வந்து உன்னிடம் நாளை தெரிவிக்கிறேன்,” என்று சொல்லி விட்டு பெருமாளைத் தரிசிக்க சென்று விட்டார். அந்த தோட்டக்காரனும் தன்னுடைய பணி முடிந்து வீட்டிற்குச் சென்று விட்டான்.மாலையில் பெருமாளைச் சந்தித்த ராமானுஜர், ”இந்தக் கோவிலில் கைங்கர்யம் செய்யும் தோட்டக்காரன் தனக்கு எப்போது முக்தி கிடைக்கும் என்று தங்களிடம் என்னை கேட்டு வரும்படிக் கூறினான்,” என்று கூறவே, பெருமாளும், ”அப்படியா, முக்திதானே. நாளைக்கே கொடுத்து விட்டால் போகிறது, ” என்றார்.
ராமானுஜருக்கோ ஒரே ஆச்சரியம். ”ஆஹா, பெருமாள்தான் எத்தகைய கருணா மூர்த்தி. முக்தி என்று கேட்ட மறு விநாடியே அதைத் தந்து விட்டாரே. சரி நாளை உடனே அந்த தோட்டக்காரனிடம் சொன்னால் எவ்வளவு சந்தோஷப்படுவான்,” என்று நினைத்துக் கொண்டே இல்லம் திரும்பினார்.
ஆனால், மறுநாள் விடியற்காலையிலேயே அந்த தோட்டக்காரன் இறந்து விட்டதாக செய்தி அறிந்த ராமானுஜர் தான் அந்தத் தோட்டக்காரனிடம் அவன் முக்தி அடையப் போகிறான் என்பதை சொல்லாமல் போய் விட்டோமே என்று முதலில் வருத்தம் அடைந்தாலும் பின்னர் எப்படியோ அவன் முக்தி நிலை அடைந்தது கண்டு ஆனந்தமே அடைந்தார்.
மாலை வழக்கம்போல் வரதராஜ பெருமாளை தரிசனம் செய்வதற்காக சென்ற ராமானுஜருக்கு ஓர் இன்ப அதிர்ச்சி காத்திருந்தது.
பெருமாளின் அருகில் அந்த தோட்டக்காரன் நின்று கொண்டு ஆனந்தமாக பெருமாளுக்கு சாமரம் வீசிக் கொண்டு இருந்தான். பேச்சிழந்தார் ராமானுஜர். ஒருவாராக மனதைத் தேற்றிக் கொண்டு, ”சுவாமி, நேற்று உங்களிடம் இந்த தோட்டக்காரனுக்கு முக்தியைப் பற்றி கேட்டபோது அதை உடனே அளித்து விட்டீர்கள். அது போல எனக்கும் எப்போதும் முக்தி கிட்டும் என்பதை அறிந்து கொள்ளலாமா ?” என்று தயங்கி தயங்கி கேட்டார்.
முக்தியைத் தர மறுத்த மூலபிரான்
பெருமாள் ஒரு குறும்பு புன்னகையுடன் ராமானுரைப் பார்த்து, ”முக்தியா, அது பெரிய விஷயம் ஆயிற்றே, ராமானுஜா. அதைக் கொடுப்பதெல்லாம் என் கையில் இல்லையே. இருந்தாலும் திருக்கோஷ்டியூர் நம்பியைப் போய்ப் பார். அவன் மனது வைத்தால்தான் உண்டு,” என்றார்.
நிலைகுலைந்து போனார் ராமானுஜர். பின்னர் அவர் தன் குருவான திருக்கோஷ்டியூர் நம்பியைச் சரணடைந்து பெருமாள் திருவடியைச் சேர்ந்த வரலாறு நீங்கள் அறிந்ததே.
இவ்வாறு உத்தம நிலைகளை அடைந்த இறையடியார்களே பெருமாளுக்கு வெண்சாமரம் புரியும் கைங்கர்யத்தை ஏற்றி தொண்டாற்றுகின்றார்கள். இந்த கவரி சேவையின் பின்னணியில் பொதிந்துள்ள ஆன்மீக இரகசியம் என்ன ?
கவரிகள், சாமரங்கள் மான் உரோமம், மயில் இறகு போன்றவற்றால் ஆனவையே. மயில் இறகிற்கு வேத சக்திகளை கிரகிக்கும் ஆற்றல் இயற்கையாகவே உண்டு. வேதத்தை சதா சர்வ காலமும் பெருமாள் மூர்த்தி போன்ற தெய்வ மூர்த்திகள் ஓதிக் கொண்டே இருப்பர். அவர்கள் வேத ரூபிகள், மந்திர ஸ்வரூபிகள். தேவதை, தெய்வங்களின் உடலிலிருந்து சதா சர்வ காலமும் வேத அட்சர சக்திகள் வெளிப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கும்.
தெய்வ மூர்த்திகளின் இந்த வேத சக்திகளை மனிதர்களாலும் விலங்குகள் தாவரங்கள் போன்ற சாதாரண ஜீவன்களாலும் இந்த வேத சக்திகளை ஈர்த்துப் பயன் பெற முடியாது என்பதால் ராமானுஜர் போன்ற மகான்கள் இறை மூர்த்திகளுக்கு சாமரம் கொண்டு வீசும்போது அந்த வெண்சாமரத்தில் உள்ள மயில் இறகுகள் மூலம் அந்த வேத சக்திகளை ஈர்த்து அந்த வேத சக்திகளை தங்களுடைய புண்ணிய சக்தியால் ஜீவன்கள் அவற்றை ஏற்றுக் கொள்ளும் அளவிற்கு மென்மையாக்கி அளிக்கிறார்கள். இதுவே மகான்களின் அற்புத சேவை.
இது போலவே ஸ்ரீராம பட்டாபிஷேக வைபவத்தின்போது ராமச்சந்திர மூர்த்தியும் சீதா பிராட்டியும் மாணிக்கங்கள் பதித்த சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்தபோது பல அற்புத ஜோதி சக்திகள் அவர்கள் சங்கமத்தில் தோன்றின. அவற்றில் ஒன்று ஆனந்த வெண்சாமர ஜோதி என்ற மங்கள, மாங்கல்ய சக்திகளாகும். இது ஒரு வித வேத சக்தியாகும். எம்பெருமான் முக்கண் ஜோதியை ஆதாரமாகக் கொண்டது.
இந்த ஆனந்த வெண்சாமர ஜோதியை உலகத்தவர்க்கெல்லாம் அவரவர் நிலையில் அளித்து அருந்தொண்டாற்றவே லட்சுமண சுவாமியும் சத்ருக்கன்னும் சீதா ராமருக்கு வெண் சாமரம் வீசி இந்த ஆனந்த வெண் சாமர அருட் சக்திகளை உலகத்தவர்க்கு எல்லாம், அனைத்து ஜீவ ராசிகளுக்கும் வாரி வழங்கினர்.
இப்பூவுலகில், ஏன் இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் ஆனந்த வெண் சாமர சக்திகளை அளிக்க்க் கூடியவரே உத்தமர்சீலி திருத்தலத்தில் அருள் பாலிக்கும் ஆனந்த வெண்சாமர கணபதி ஆவார். எவ்வாறு இத்தல சரஸ்வதி தேவி சதா சர்வ காலமும் வசுந்தரா வம்சாதினி வீணையை மீட்டி மக்களுக்கு அருட் சக்தியை அளித்து வருகிறாளோ அது போல ஆனந்த வெண்சாமர கணபதி மூர்த்தியும் சதா சர்வ காலமும் ஆனந்த வெண்சாமர மங்கள சக்திகளை உலகத்தவர்க்கு கணபதி பிரசாதமாக, முக்கண்ணனின் அனுகிரகமாக வாரி வழங்கிக் கொண்டே இருக்கிறார்.
இந்த அற்புத வெண்சாமர சக்திகளை யுகங்கள் தோறும் தோன்றும் மகான்கள் தங்களுடைய தபோ பலத்தால் ஈர்த்து அந்தந்த காலத்தில் தோன்றும் மக்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கிறார்கள்.
அடியவரின் அருட்கொடை
இவ்வகையில் சமீப காலத்தில் வெண்சாமர சக்திகளை ஈர்த்து மக்களுக்கு அருட்கொடையாக வழங்கிய பெருமானே திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி நாயனார் ஆவார். பல திருத்தலங்களுக்கும் பாத யாத்திரை சென்ற சம்பந்தர் இத்தலத்திலும் எழுந்தருளி இறைவனைத் துதித்து ஆனந்த வெண்சாமரப் பதிகத்தைப் பாடினார். பிள்ளையாரின் அவதாரமாகத் தோன்றிய திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி நாயனார் வெண்சாமர கணபதியை ஏத்தியது பொருத்தம்தானே.
கணபதி மூர்த்திக்கு உரிய சதுர்த்தசி திதியும் மங்கள, மாங்கல்ய சக்திகள் விருத்தியாகும் பூராட நட்சத்திரமும் இணைந்த ஒரு முகூர்த்த நாளில் திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி இத்தலத்தில் ஆனந்த வெண்சாமர பதிகத்தை ஓதினார். இதன் பலனாய் உலக மக்களுக்கெல்லாம் ஆனந்த வெண்சாமர சக்திகள் சிவ பிரசாதமாகப் பொலிந்தன என சொல்லவும் வேண்டுமோ ?
இந்த ஆனந்த வெண்சாமர பதிகத்தைப் பாடி எந்த திருத்தலத்தில் வேள்வியை நிகழ்த்தினாலும் அங்கு ஆனந்த வெண்சாமர ஜோதி தோன்றும் என்பது திருஞான சம்பந்த மூர்த்தியின் அருளாணை. அந்த ஜோதி ஒருவரை நேரே திருக்கயிலாய மலைக்கு இட்டுச் செல்லும் தெய்வீக அருள் சக்திகளை உடையது.
ஆம் இதுவே ஆனந்த வெண்சாமர சக்திகளின் மகத்துவம். மனிதர்கள், விலங்குகள், புழு, பூச்சிகள் என எந்த உயிர் இந்த ஆனந்த வெண்சாமர ஜோதிக்குள் பிரவேசித்தாலும் அது நேரிடையாக அடுத்து விநாடி எம்பெருமானின் திருக்கையலாயத்தை அடைந்து விடும். என்ன அற்புத தெய்வீக லீலை. கற்பனைக்கு எட்டாத முக்கண் சேவை.
எனவே திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி நாயனாரின் திருமணம் ஆச்சாள்புரத்தில் நிறைவேறியபோது அங்கு நிகழ்த்திய வேள்வியில் தோன்றிய ஆனந்த வெண்சாமர ஜோதியில் திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி நாயனாரும் மணப் பெண்ணான தோத்திர பூர்ணாம்பிகை என்ற தேவியும் ஒன்றாக இணைந்து திருக்கைலாயத்தை அடைந்தனர். தான் பெற்ற இன்பம் பெருக இவ்வையகம் என்பதாக அந்த தெய்வீக திருமணத்தில் பங்கு பெற்ற அனைத்து இறை பக்தர்களையும் தன்னுடன் அழைத்துக் கொண்டு வெண்சாமர ஜோதி வழியாக திருக்கைலாயத்தை அடைந்தார் ஆனந்த வெண்சாமர கணபதி அவதாரத் தோன்றலான திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி பெருமான்.
தோத்தரிப்போம் தோத்திர பூர்ணாம்பிகையை
ஆனந்த வெண்சாமர பதிகத்தை எங்கு பாடினாலும் அங்கு தோன்றும் ஆனந்த வெண்சாமர ஜோதியின் மூலம் திருக்கைலாயத்தை அடைந்து விடலாம் என்றால் தகுதி இல்லவாதவர்களும் ஈசன் உறையும் திருக்கைலாயம் அடைந்து விடுவார்கள் அல்லவா? அதனால் திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி நாயனார் பாடிய ஆனந்த வெண்சாமர பதிகம் இறையருளால் தற்போது மறைக்கப்பட்டு விட்டது. ”தோத்திரம் …” என்று தொடங்கும் வெண்சாமர பதிகத்தில் தோத்தி என்பது வெண்சாமர சக்திகளை உருவாக்கும் தெய்வீக சக்திகளை உடைய அக்னியாகும்.
எனவேதான் தோத்தி என்ற மூன்று எழுத்துக்களைப் பெற்று தோத்திரம் என்ற அஞ்செழுத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தோத்திரப் பூர்ணாம்பிகையை தன்னுடைய தர்ம பத்தினியாக ஏற்றுக் கொண்டார் சம்பந்தர். எனவே மகான்களின் ஒவ்வொரு விரல் அசைவிலும் ஆயிரமாயிரம் தெய்வீக இரகசியங்கள் இருக்கும் என்று சொல்வது இக்காரணம் பற்றியே.
மகான்களின் கருணை கற்பனைக்கு எட்டாதது என்பதற்கு ஒரு உதாரணத்தை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள் ஸ்ரீஅகத்திய தேவாரத் திரட்டு என்று 32 தேவாரப் பதிகங்களை மக்களின் நல்வாழ்விற்காக அர்ப்பிணித்துள்ளார்கள் உள்ளவா. அதில் திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி நாயனார் அருளிய திருக்ஷேத்திரக் கோவை பதிகமும் உண்டு. அப்பதிகத்தில் உள்ள சில பாடல்கள் காலப் போக்கில் மறைந்து விட்டன. எனவே யாருக்கும் அந்தப் பாடல்கள் என்ன என்ற விவரம் தெரியாது.
காணாமல் போன அந்த தேவாரப் பாடல் வரிகள் தற்போது கிடைத்தால் இந்த பதிகத்தின் பூரண பலனை அனைவருக்கும் அளிக்கலாமே என்ற எண்ணத்தில் ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகளிடம் காணாமல் போன இந்த தேவார வரிகளைப் பெற்றுத் தர முடியுமா என்று கேட்டபோது உடனே அவர் அடியார்களின் வேண்டுகோளுக்கு இசைந்து காணாமல் போன அந்த வரிகளைச் சொல்லவே உடனிருந்த ஒரு அடியார் அந்த வரிகளை எழுதி வைத்துக் கொண்டார்.
இதற்கிடையே கோவில் உழவாரத் திருப்பணிகள் போன்ற தெய்வீக காரியங்கள் நடைபெறவே அந்த தேவாரப் பதிகத்தைப் பற்றிய சிந்தனை அடியார்களுக்கு தோன்றவில்லை. ஒரு சில நாட்கள் கழித்து எழுதி வைத்த அந்த தேவாரப் பாடல் வரிகளைத் தேடிய போது அவை கிடைக்கவில்லை. எவ்வளவு தேடியும் அந்த பாடல்களை மீண்டும் பெறவே முடியவில்லை.
மிகவும் வருத்தத்துடன் இந்த விஷயத்தை ஸ்ரீசுவாமிகளிடம் தெரிவித்தபோது அவர் மென்மையான புன்னகையை வெளியிட்டார். அவ்வளவே. இது குரு லீலையா இறை லீலையா ?
இவ்வாறு ஆனந்த வெண்சாமர சக்திகள் பூரிக்கும் தேவாரப் பதிகம் நமக்கு கிடைக்காவிட்டாலும் அதன் தெய்வீக சக்திகளை இறை அடியார்களுக்கு மகான்கள் வாரி வழங்கிக் கொண்டுதான் இருக்கிறார்கள்.
திருக்கைலாயத்தின் சொர்க்க வாசல்
இங்கு ஒரு சுவையான விஷயத்தை கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். திருஞானசம்பந்த மூர்த்தி திருநல்லூர் பெருமணத்தில் வேள்வியை நிகழ்த்தி அந்த ஜோதிக்குள் புகுந்து திருக்கைலாயத்தை அடைய அனைவரையும் அழைத்தார். ஆனால், பெரும்பாலானோர் ஜோதிக்குள் நுழைய மறுத்து விட்டனர்.
எல்லோருக்கும் சிவ ஐக்கியத்தை தருவதற்காக நந்தி எம்பெருமானும் எவ்வளவோ தூரம் ஓடி ஓடி அனைவரையும் அழைத்தார். ஆனால் என்ன பயன் ? என்னதான் திருக்கைலாயத்திற்கு செல்லும் வாய்ப்பு கிடைத்தாலும் எத்தனை பேர் அதை வரவேற்பார்கள்.
இறை பக்தி மிகுந்த அடியார்களே சிவ ஜோதியில் ஐக்கியம் அடைய விரும்புவார்கள். அத்தகையோரை விரல் விட்டு எண்ணி விடலாம். பெரும்பாலும் இந்த பூலோகத் துன்பங்களில் உழன்று கொண்டே வாழ்நாளைக் கடத்துவதைத்தான் விரும்புவார்கள்.அதே சமயத்தில் இங்கு இருக்கும் காலம் வரைக்கும் வாழ்க்கையை சுகமாக அனுபவித்து விட்டு இறுதியில் சிவனுடன் ஐக்கியம் ஆகலாம், திருக்கைலாயம் செல்லலாம் என்றால் அதற்கு அனைவரும் தயாராக இருப்பார்கள்.
இவ்வாறு மனித மனம் ஏற்றுக் கொள்ளக் கூடிய அனுகிரக சக்திகளை வாரி வழங்கிய பெருந்தகையே ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள் ஆவார்கள். இந்த திருப்பணியை அவர்கள் மிகவும் சுவையாகவே நிறைவேற்றினார்கள்.
திருஅண்ணாமலை ஆஸ்ரமத்தில் கிரிவலம் வரும் லட்சக் கணக்கான அடியார்களுக்கு இறை பிரசாதத்தை அளித்து அற்புத சேவையை ஆற்றி வந்தார்கள் அல்லவா ஸ்ரீவெங்கடராம சுவாமிகள். அவ்வாறு அன்னதான கைங்கர்யத்திற்கு முன்னேற்பாடாக அடுப்பு பூஜை என்ற அக்னி பூஜையை நிறைவேற்றும்போது அடியார்கள் அனைவரையும் அழைத்து சமையல் கூடத்தில் திருஞானசம்பந்த மூர்த்தி நாயனார் அருளிய “மறையுடையாய் ..” என்று தொடங்கும் பதிகத்தையும், “மந்திரமாவது நீறு ..” என்று தொடங்கும் பதிகத்தையும் “வாசி தீரவே …” என்று தொடங்கும் இம்மூன்று பதிகங்களையும் பாடித்தான் அடுப்பு பூஜையை நிறைவேற்றுவார்கள்.
இவ்வாறு இந்த மூன்று பதிகங்களையும் ஓதும்போது ருத்ரானந்தம் என்ற அற்புத ருத்ராக்னி சக்திகள் தோன்றுகின்றன. இந்த ருத்ரானந்த சக்திகளின் தன்மை என்னவென்றால் அவை இறைபிரசாதம் பெறும் அடியார்களுக்கு இங்குள்ள நாட்களில் அனைத்து நலன்களையும் அளித்து இறுதியில் அவர்களை சிவ ஜோதியில் ஐக்யம் பெறச் செய்யும். எனவே மேற்கூறிய திருஞான சம்பந்த மூர்த்தி நாயனார் பாடல்களைப் பாடிய அனைவரும், அந்த பிரசாதத்தை சமைக்கும் பணியில் ஈடுபட்ட அடியார்களும், அந்த ருத்ரானந்த சக்திகள் செறிந்த பிரசாதத்தை அன்னதானமாகப் பெற்ற அடியார்களும், பள்ளிக் குழந்தைகளும், தரையில் சிந்திய அன்னதான பிரசாதத்தைப் பெற்ற நாய், பூனை, புழு, பூச்சி போன்றவைகளுக்கும் நல்வாழ்வும் சிவஜோதி ஐக்யபாக்யமும் கிட்டும் என்றால் எத்தனை கோடி ஜீவன்கள் இந்த அற்புத அன்னதான சேவையால் பலனடைந்திருப்பார்கள் என்று கணக்கிட முடியுமா?
ஓம் ஸ்ரீசர்வ ஸ்ரீசாக்த பிரம்ம ஸ்ரீதேவி பக்தாய ஸ்ரீவெங்கடராம சித்த ஈச மகராஜ் கீ ஜெய்என்று சுவாமிகளை வாழ்த்துவதைத் தவிர நம்மால் அவருக்கு எதை காணிக்கையாக அளிக்க முடியும்.
அத்தோடு நின்றதா சுவாமிகளின் கருணை ஊற்று. இல்லவே, இல்லை.சுவாமிகள் முதன் முதலில் அங்காளிக்குப் படைத்த பாமாலையே திருஅங்காள பரமேஸ்வரி அந்தாதி. அதன் முதல் பாடல் வரிகள் இதோ:
முருகனுக்கு மூத்தோனாய் முழு முதற் சுழியாய் வைத்தென்றும்பெருகி வளர் சோதியா யெங்கும் பரவி அருளென்னும்அருகுபுல் சாத்திய ஆனந்தகணபதி யருளால் அங்களாம்பிகை அந்தாதிஉருகியாவ ருள்ளத்திலுள்ளே ஊடுருவக் கண்டு
இந்த பாடல் வரிகளைச் சிந்தித்தால் பல அற்புத உண்மைகள் விளங்கும்.நாம் ஏற்கனவே கூறியுள்ளது போல வெண்சாமர சோதி என்ற சிவ ஜோதியானது எம்பெருமானின் நெற்றிக் கண்ணிலிருந்து தோன்றிய ஜோதி அம்சங்களுள் ஒரு அணு அளவே ஆகும்.
திருஅண்ணாமலை கார்த்திகை தீபத்தின்போது திருஅண்ணாமலை உச்சியில் ஒரே ஒரு தீபம் பிரகாசிப்பதுபோல் மானிட கண்களுக்குத் தென்படும். ஆனால், உண்மையில் அந்த ஒரு ஜோதி சுடரொளியில் கோடி கோடியான ஜோதிப் பரல்கள், பிழம்புகள், அக்னி சக்திகள் உண்டு.
அது போல் நெற்றிக் கண் சுடரில் எழும் ஒரு வகை ஆனந்த வெண்சாமர ஜோதி சிவ ஜோதியின் ஒரு அம்சமே ஆகும். இந்த வெண்சாமர ஜோதி மூத்த சிவ ஜோதி ஆகும். முருகப் பெருமானைத் தோற்றுவித்த சரவண ஜோதிக்கும் முந்தையதே இந்த ஆனந்த வெண் சாமர ஜோதியாகும்.
இதையே நம் குருமங்கள கந்தவர்வா அவர்கள் ”முருகனுக்கு மூத்தோனாய் முழு முதற் சுழியாய் …” என்று அழைக்கிறார். இத்துதியில் போற்றப்படும் ஆனந்த கணபதி எழுந்தருளி உள்ள உத்தமர்சீலி சிவத்தலத்தில் அங்காள பரமேஸ்வரி அந்தாதி பாடல்களைப் பாடி ஆனந்த வெண்சாமர கணபதி மூர்த்தியை வணங்குவதால் கிட்டும் பலன்களை வார்த்தைகளால் வர்ணிக்க இயலாது.
உத்தமர்சீலியில் அருள்புரியும் அம்பிகை பல யுகங்களில் பல திருநாமத்துடன் அருள்புரிந்து வருகின்றாள். ஸ்ரீவசுந்தரா தேவி என்பது முந்தைய யுகங்களில் நிலவிய பெயர். தற்போது இத்தல அம்பிகையின் திருநாமம் ஸ்ரீஆனந்தவல்லி அம்பிகை என்பது.அம்பிகையின் திருநாமம் என்னவாக இருந்தாலும் அம்பிகையின் கருணை கடாட்சத்தை, உயிர்கள் மேல் அவள் கொண்டுள்ள பேரன்பை வார்த்தைகளால் வர்ணிக்க இயலாது. ஸ்ரீஆனந்தவல்லி அம்பிகையைப் பற்றி அகத்திய கிரந்தங்கள் சிறப்பித்து வர்ணிக்கின்றன.
உத்தம நிலைகள் உருவகித்து வந்த காலையிலேநித்தியமாய் நிமலனாய் நிறைவாழ்வு வாழ்ந்திடவேபத்திக்கு விளைநிலமாய் பாவையவள் பரிதவித்துஎத்திக்கும் ஏங்கி நின்றாள் எம்மீசன் பதம்பாடி
உலகத்து உயிரினங்கள் எல்லாம் நிறை வாழ்வு வாழ்ந்து ஈசனின் பரம பதத்தை அடைய வேண்டும் என்று அன்பால் உருகி ஆனந்தக் கண்ணீர் சொரிந்து அதற்காக அல்லும் பகலும் ஏங்கி இறைவன் திருப்பாதங்களில் தன்னுடைய மனதை இருத்தி வேண்டிக் கொள்கிறாளாம்.
அம்பிகை பிரார்த்தனையில் நாமும் சேர்ந்து கொண்டால் இதை விடச் சிறந்த பேறு எது..!
Uthamarseeli Sivan Temple Address

Original Source: https://kulaluravuthiagi.in/uthamar.htm